Jego motywacja w różnego rodzaju naukach religijnych i filozoficznych nie jest taka sama. Tak więc w naukach dualistycznych, które uważają materialność i ciało za „więzienie duszy”, asceza działała jako sposób na przezwyciężenie ciała, od jego wyzwolenia (szczególnie w tak synkretyzowanym nauczaniu religijnym jak manicheizm), a wśród cyników determinowała go idea wolności od społeczeństwa połączenia, potrzeby.
Tak więc w tym artykule rozważymy coś takiego jak asceza (co to jest, jej idee, zasady). Zasadniczo skupimy się na jego filozoficznym składniku.
Asceza: co to jest?
Z greckiego tłumaczy się jako „ćwiczenie”. Jest to zasada moralna, która nakazuje ludziom samozaparcie, tłumienie dążeń zmysłowych w sobie, odrzucanie doczesnych przyjemności, korzyści dla osiągnięcia określonych celów społecznych i samodoskonalenia moralnego.
Dowiedzieliśmy się o ascezie (czym jest), teraz warto przejść do jej historii. Przydatne będzie poznanie sposobu postrzegania tej koncepcji w średniowieczu.
Historia koncepcji
W przed marksistowskich naukach moralnych asceza była najczęściej przeciwna epikureizmowi i hedonizmowi. Jego korzenie sięgają prymitywnego społeczeństwa: materialne warunki życia wymagały od osoby wysokiej wytrzymałości fizycznej, zdolności do znoszenia bardzo ekstremalnych trudności. Ta obiektywna potrzeba została odzwierciedlona w specjalnych rytuałach religijnych.
Na przykład za pomocą rytuału inicjacyjnego wszyscy nastolatkowie zostali wyświęceni na mężczyzn. Taki rytuał polegał na przedłużonym poście, izolacji, piłowaniu zębów i innych rzeczach, a jego celem było zaszczepienie u nastolatków myśli o konieczności cierpienia przeciwności i niedostatku.
Zasady ascezy w ramach społeczeństwa klasowego nabrały innego kierunku. Po raz pierwszy próby uzasadnienia tego teoretycznie można prześledzić w starożytnych religiach wschodnich, a dokładniej w naukach religijnych Pitagorasa, a później w chrześcijaństwie. Asceza asceza była uważana za drogę do wysokiej doskonałości moralnej: osoba przekraczająca swoją materialną zasadę, rozwijająca substancję duchową („zjednoczenie z Bogiem”, „umartwienie ciała”). Prawdziwym społecznym znaczeniem tej zasady było szerzenie idei konieczności całkowitego odrzucenia wszelkiego pragnienia korzyści, które zostały wchłonięte przez klasy rządzące. Głoszono ideę ascezy, która działała jako środek ideologiczny usprawiedliwiający system klasowy i zakorzenienie jego podstaw. Na przykład instytucja monastycyzmu, która przewiduje ascezę duchowieństwa (celibat, post, tortury), stworzyła wokół siebie aurę świętości i promowała ideę abstynencji wśród ludzi pracy.
Asceza religijna została skrytykowana przez ideologów rewolucyjnej burżuazji (humanizm). Ale rehabilitacja ludzkich potrzeb w ramach burżuazyjnej ideologii była wewnętrznie sprzeczna. Po ogłoszeniu ludzkiego prawa do korzystania istniało wówczas społeczeństwo burżuazyjne, które nie stwarzało realnych możliwości z powodu ubóstwa, nierówności społecznych itp.
Rozważana koncepcja z punktu widzenia filozofii
Asceza w filozofii jest zaniedbywaniem świata zmysłowego, jego umniejszaniem, zaprzeczaniem ze względu na przyszłość, światem duchowym. Jako prosta forma obejmuje ograniczanie, tłumienie pragnień, a także dobrowolne przekazywanie cierpienia, bólu itp.
Jeśli weźmiemy pod uwagę bardziej radykalne przypadki, wówczas asceza wymaga porzucenia własności, rodziny itp., Aby zapewnić pierwszeństwo tego, co wysoce duchowe, nad tym, co materialne, świata doskonałego przed rzeczywistością.
W szerszym znaczeniu ma on szereg podstaw ontologicznych, ponieważ opiera się na istniejącym światopoglądzie w rzeczywistości dotyczącym struktury świata, jego części, ich wzajemnych powiązań. Podniesienie idealnego świata, które jest zawarte w istocie tej koncepcji, polega na niezwykle szerokim określeniu głównych wartości takiego świata w świecie rzeczywistym.
Asceza: kolektywistyczne społeczeństwa i społeczności
Działa jako jedna z ich głównych cech. W pierwszym przypadku jest to średniowieczne społeczeństwo, komunistyczne i inne, a w drugim - kościół, totalitarna partia polityczna lub sekta religijna, wojsko, inne.
W ramach społeczeństw kolektywistycznych asceza była postrzegana jako pierwszy z najważniejszych środków zapewniających przejście od systemu społecznego do społeczeństwa doskonalszego, można powiedzieć, „niebo w niebie” lub „niebo na ziemi”.
Składniki ascezy
Ma materialną i duchową stronę. W pierwszym przypadku wyraża się to poprzez zaprzeczenie lub potępienie własności, rodziny lub przynajmniej bardzo ostre odstępstwo od ich roli społecznej, a także podział ludzkich potrzeb na sztuczne i naturalne, przy jednoczesnym lekceważeniu tego pierwszego.
Asceza duchowa obejmowała odrzucenie najbardziej duchowych, intelektualnych potrzeb lub wywyższenie duchowego ubóstwa, a także ograniczenie uczestnictwa w duchowym życiu intelektualnym tamtych czasów oraz zrzeczenie się praw obywatelskich i politycznych. Granica między pierwszym komponentem a drugim jest względna.
Średniowieczny asceza
Oznaczało to poświęcenie wszystkiego, co ziemskie ze względu na niebo, powstrzymanie istniejących przejawów ziemskiego życia, a także zminimalizowanie ziemskich celów, zmartwień do minimum, zmniejszenie znaczenia ludzkiego ciała w życiu każdego człowieka, powściągliwość w okazywaniu życia ziemskiego, całej jego różnorodności i bogactwa w sztuce.
Według Augustyna przyciąganie przyjemności jedzenia, wina, zapachów, dźwięków, kolorów, form jest bardzo niebezpieczne, ale wcale nie, ale tylko wtedy, gdy stanowią one cel sam w sobie, niezależne źródło światowej przyjemności. To, co człowiek tworzy własnymi rękami, jest zawsze piękne, ale tylko w takim stopniu, w jakim zawiera ślady idealnego piękna ucieleśnionego w Panu. Uważano, że pokusa próżnej wiedzy jest bardziej niebezpieczna niż żądza cielesna. Pasję do studiowania świata uważano za „żądzę oczu”, chciwość ciekawości, „ubraną” w szaty wiedzy, nauki. Można to zatwierdzić tylko wtedy, gdy służy to celom religijnym w połączeniu z wiarą.
Specyfika rosyjskiej ascezy
W starożytnej Rosji była integralną częścią zarówno ziemskiej pobożności, jak i religijnego życia ascetycznego (świętość, starość, monastycyzm, głupota). Rosyjska asceza wyróżniała się oryginalnością, która wyrażała się przy braku ostrych kontrastów cielesnych i duchowych, doczesnych i religijnych, prowadzących do odejścia ze świata, zerwania z nimi.
Według V.V. Zenkowskiego nie wraca on do jakiejkolwiek lekceważenia ciała, odrzucenia świata, ale do żywej wizji niezaprzeczalnej niebiańskiej prawdy, piękna, która poprzez swój blask uwidacznia nieprawdę panującą na świecie, w ten sposób wzywa nas do pełnego wyzwolenie z ziemskiej niewoli. Jego podstawą jest moment pozytywny, a nie negatywny, to znaczy asceza jest środkiem, drogą do uświęcenia, przemiany świata.
Jego zasada leży u podstaw głupoty staroruskiej, wyczynów świętości. Obraz świętego, innymi słowy „boskiego człowieka”, który istniał w tym czasie, nie miał analogii w odniesieniu do zachodniego chrześcijaństwa i bizantyjskiej tradycji duchowej. Specyfika rodzaju rosyjskiego polega na pogłębianiu całej zasady moralnej, a także na ujawnieniu moralnego znaczenia naszego chrześcijaństwa, na bezpośrednim, pełnym wdrożeniu chrześcijańskich przykazań moralnych i, oczywiście, na organicznej jedności kontemplacji duchowej z posługą ludzi i świata. To ostatnie osiąga się poprzez bezinteresowność miłości. Najbardziej wyrazisty jest wyczyn poświęcenia. Dla naszego rodzaju świętości nie jest charakterystyczny ani radykalny, ani heroiczny ascetyzm chrześcijańskiej tradycji syryjskiej, egipskiej, ani wzniosły mistycyzm katolickiej świętości greckiej. W ramach naszego chrześcijaństwa rosyjski święty zawsze wyraża się poprzez skuteczną miłość do świata, łagodną pokorę, współczucie.
