Problem rozpoznawalności świata jest jednym z kluczowych elementów epistemologii. Bez jego rozwiązania niemożliwe jest określenie natury poznania i jego zakresu, ani praw ani trendów ludzkiej aktywności umysłowej. W związku z tym zwykle pojawia się pytanie, jaki jest stosunek zgromadzonych informacji do rzeczywistości i jakie są kryteria ich wiarygodności. Tak więc jednym z głównych pytań, z którymi filozofowie stykali się przez kilka tysiącleci, jest to, w jaki sposób rzeczywistość naprawdę odzwierciedla naszą wiedzę i czy nasza świadomość jest w stanie dać odpowiedni obraz naszego środowiska.
Oczywiście problem rozpoznawalności świata w filozofii nie otrzymał pełnego i jednoznacznego rozwiązania. Na przykład agnostycyzm kategorycznie (lub przynajmniej w pewnym sensie) zaprzecza, że możemy wiarygodnie zrozumieć istotę procesów zachodzących w przyrodzie i nas samych. Nie oznacza to, że ta filozoficzna koncepcja zasadniczo odrzuca wiedzę. Na przykład tak wybitny myśliciel, jak Immanuel Kant, poświęcił wiele pracy temu problemowi i ostatecznie doszedł do wniosku, że możemy zrozumieć tylko zjawiska i nic więcej. Istota rzeczy pozostaje dla nas niedostępna. Kontynuując swoje idee, inny filozof, Hume, zasugerował, że nie mówimy nawet o zjawiskach, ale o naszych własnych odczuciach, ponieważ nic więcej nie zostało nam dane do zrozumienia.
W ten sposób problemy poznania świata wśród agnostyków można sprowadzić do twierdzenia, które obserwujemy i mamy z doświadczenia tylko określony wygląd, a istota rzeczywistości jest przed nami ukryta. Trzeba powiedzieć, że nikt w końcu nie obalił tej tezy. W XVIII wieku w swojej Krytyce czystego rozumu Kant podniósł pytanie o to, co możemy ogólnie wiedzieć i jak, i od tego czasu pozostaje ono tak samo aktualne jak wtedy. Oczywiście możemy winić agnostyków za sprowadzenie całej naszej wiedzy do czysto mentalnej aktywności, która nie tyle analizuje środowisko, ile się do niego dostosowuje. Ten sam Kant nazwał nasz rozum czymś podobnym do foremek, którymi dziecko bawi się w piaskownicy. Wszystko, co bierzemy, właśnie tam, w naszym mózgu, przybiera określoną formę. Dlatego raczej konstruujemy obiekt, który próbujemy zrozumieć.
Problem rozpoznawalności świata, a raczej jego niezrozumiałości, jest nadal bardzo interesujący dla naukowców. Pragmatyczni filozofowie twierdzą, że nasza aktywność umysłowa ma po prostu charakter użytkowy i „wyciągamy” z rzeczywistości, co pomaga przetrwać. Teoria Helmholtza jest interesująca, ponieważ po prostu tworzymy symbole, szyfry i hieroglify, oznaczając je tymi lub tymi pojęciami dla własnej wygody. Słynny matematyk Poincare, podobnie jak autor „filozofii życia” Bergsona, zgodził się między sobą, że nasz umysł może zrozumieć pewne relacje między zjawiskami, ale nie jest w stanie zrozumieć, jaka jest ich natura.
Problem rozpoznawalności świata martwi współczesnych filozofów. Twórca słynnej teorii weryfikacji i „fałszowania” Karl Popper wezwał naukowców do ostrożności i powiedzenia, że nie jesteśmy dostępni z pewną obiektywną prawdą, ale tylko z wiarygodnością. Wiedza nie daje nam pełnego odzwierciedlenia rzeczywistości, a co najwyżej może służyć potrzebom i potrzebom człowieka. Jego równie sławny przeciwnik, Hans-Georg Gadamer, stwierdził, że wszystko to dotyczy tylko nauk przyrodniczych i matematycznych, na których prawda nie jest wcale objawiona. To ostatnie jest możliwe tylko w dziedzinie „nauk duchowych”, które wykorzystują zupełnie inne kryteria zrozumienia.
Niemniej jednak nawet większość z tych naukowców uznaje prawdopodobieństwo urzeczywistnienia rzeczywistości, a problem poznania świata po prostu pojawia się przed nimi jako kwestia natury tego, co i jak badamy. Jest też inny punkt widzenia, który jest nam bardziej znany, ponieważ podzielał go filozofia materialistyczna. Według niej źródłem wiedzy jest obiektywna rzeczywistość, która jest mniej więcej odpowiednio odzwierciedlona w ludzkim mózgu. Proces ten odbywa się w logicznych formach wynikających z praktyki. Taka teoria epistemologiczna próbuje naukowo uzasadnić zdolność ludzi do nadania zbiorowej wiedzy prawdziwego obrazu rzeczywistości.
