Rosyjska filozofia XIX i XX wieku (a właściwie jej początek) jest bardzo znaczącym zjawiskiem zarówno pod względem kultury, jak i historii Rosji. Nic dziwnego, że ten okres nazywa się „Srebrnym Wiekiem”. Co ciekawe, niezwykłe znaczenie tego przełomu kulturowego nie zostało natychmiast dostrzeżone przez współczesnych mu ludzi, a nazwa ta ma charakter późny. Sama ta epoka wyróżnia się tym, że prawie całe życie kulturalne i twórcze było w świetnej formie, pomimo kryzysu w gospodarce i narastającego chaosu życia politycznego. Poczucie zbliżającego się rewolucyjnego zamachu stanu zdawało się pobudzać filozoficzną kreatywność do bezprecedensowego kwitnienia. Po raz pierwszy w historii rosyjskiej filozofii powstały oryginalne i unikalne systemy filozoficzne.
Trudno powiedzieć, kiedy dokładnie rozpoczęła się era, której głównym osiągnięciem jest rosyjska filozofia srebrnej epoki, jednak wielu kulturoznawców przypisuje jej początek czasowi Towarzystwa Filozoficznego na Uniwersytecie Petersburgowym w 1897 roku. Koniec tego okresu to 1917 r., Czas rewolucyjnych wstrząsów. Członkami tego społeczeństwa byli właśnie ci przedstawiciele intelektualnej elity Rosji, którzy wnieśli największy wkład w rozwój swoich filozoficznych idei swoich czasów, a mianowicie A. Łosew, N. Berdyaev, S. Frank, D. Merezhkovsky, N. Lossky i inni wybitni umysły, którzy byli autorami takie rewelacyjne zbiory filozoficzne, jak „Kamienie milowe”, „Logos”, „Rosyjska myśl”. W tym samym czasie, gdy powstało to społeczeństwo, jeden z najpotężniejszych rosyjskich filozofów Władimir Sołowow napisał swoją książkę „Uzasadnienie dobra”, która podsumowuje jego poglądy filozoficzne i podsumowuje główne idee Srebrnego Wieku.
Poszukiwanie symbolu i prawdy, próby penetracji świata „po drugiej stronie” oraz poszukiwanie sposobu na wyposażenie świata, w którym żyjemy, to tylko kilka elementów portretu różnych trendów filozoficznych, które charakteryzowały filozofię rosyjską w latach 19-20 wieku najwyższy apogeum. Ideologicznymi źródłami tej filozofii były najbardziej różnorodne, czasem zupełnie nieprzewidywalne elementy dziedzictwa filozoficznego - starożytny gnostycyzm i niemieccy mistycy, Nietzsche i Kant. Ponadto przedstawiciele szkół filozoficznych utworzonych w Rosji nie tylko przenieśli te oryginalne pomysły na swoją rodzimą ziemię, ale na ich podstawie, począwszy od nich, stworzyli własny twórczy start.
Najbardziej interesująca pod względem zamożności i różnorodności pomysłów opisywanej epoki jest rosyjska filozofia religijna z okresu 19-20 wieków. Sam Vladimir Solovyov, S. Bułhakow, P. Florensky, L. Karsavin, N. Berdyaev i wielu innych stanowili swoisty rdzeń tej filozofii. Ale Nikołaj Berdiajew i Władimir Sołowiew byli w stanie stworzyć najbardziej integralne i harmonijne systemy. Ich prace nazywane są nawet renesansem filozoficznym i religijnym. W rzeczywistości powstanie filozofii religijnej wiąże się z „reakcją wsteczną” na rozprzestrzenianie się idei ateistycznych i pozytywistycznych, a także z ogromną popularnością różnego rodzaju nauk mistycznych i ezoterycznych oraz oczekiwaniem końca „starego świata”. „Poszukiwania Boga” i „Budowanie Boga” przeniknęły nawet obóz marksistowski i rewolucyjny, co wywołało w nim ostrą polemikę.
Na przełomie ery rosyjska filozofia XIX i XX wieku często zwracała się ku takiej koncepcji, jak nowa świadomość religijna i potrzeba odnowienia prawosławia w ogóle, a zwłaszcza instytucji kościelnej. Nie-dogmatyczny pogląd na chrześcijaństwo, a zwłaszcza chrześcijaństwo ortodoksyjne wśród ówczesnych filozofów, irytowało oficjalny Kościół. „Estetyczni” filozofowie epoki srebra często krytykowali Kościół za to, że zamiast wpływać na poprawę społeczeństwa, służy on po prostu państwu. W szczególności Władimir Sołowow, który zganił prawosławie za unikanie życia, dość ostro wypowiedział się przeciwko zerwaniu chrześcijaństwa i spraw publicznych, w związku z czym cały postęp społeczny przeszedł w ręce niewierzących. Podstawa filozofii Sołowiewa - sofiologii - polegała na tym, że Bóg i człowiek powinni iść ku sobie, czyniąc razem dobro.
Nie zgadzając się z wieloma punktami koncepcyjnymi Sołowowa, Nikołaj Berdiajew uważał jednak również, że współczesna kultura chrześcijańska nie jest dla niego autentyczna. Uważał, że oprócz Starego i Nowego Testamentu potrzebny jest także „Trzeci Testament”, gdy Duch Święty pojawia się w hipostazie Sofii, a wtedy kultura chrześcijańska spełnia swój prawdziwy cel. Rosyjska filozofia 19-20 wieku, a zwłaszcza filozofia Berdiajewa, często stawia główny cel ludzkości - udoskonalenie stworzenia Boga, jego uzupełnienie i wzbogacenie. Jednak Berdiajew i inni filozofowie religijni próbowali, poprzez przemyślenie starożytnych i chrześcijańskich pomysłów, rozwiązać pilne problemy społeczne.
