Rosyjska filozofia zrodziła się w kontekście chrześcijańsko-słowiańskiej myśli wschodnio-słowiańskiej. Zwyczajowo dzieli się go na okres od XI do XVII wieku, po którym rozpoczyna się era rosyjskiego oświecenia (XVII-XVIII w.), A wreszcie dziewiętnasty wiek, najbardziej znany i nadający światu wiele wybitnych nazw. Poprzednie stulecia pozostały niezasłużenie zapomniane lub przynajmniej nie przyciągały takiej uwagi. Ten okres jest jednak bardzo interesujący.
Chociaż początkowo silny wpływ na filozofię rosyjską miała teologia bizantyjska, udało jej się jednak wypracować własny język pojęciowy i praktyczne wnioski. Przykłady obejmują słynne „Słowo Prawa i Łaski” metropolity Hilariona z XI wieku - interpretację Starego Testamentu zawierającą koncepcję triumfu „światła” nad „ciemnością”; a także „Instrukcja” Włodzimierza Monomacha z XII wieku, która jest etycznym kodeksem postępowania dla świeckich (dobre uczynki, pokuta i jałmużna). Opracowano fundamenty „budynku mieszkalnego”. W średniowieczu, odkąd świat został rozpoznany przez stworzenie Boga, historię i otaczającą ją rzeczywistość postrzegano jako arenę walki łaski i złych machinacji.
Rosyjscy myśliciele religijni odpowiedzieli na grecki hesychazm własnymi myślami na temat „cichej, sprytnej modlitwy”. To wtedy po raz pierwszy podniesiono problem człowieka w rosyjskiej filozofii. Pojawiła się doktryna o integralności człowieka, rozpoznawanej przez ekstazę, o analizie jego namiętności i grzechów, o „esencjach” i „energiach”, że „jak Bóg jest znany dzięki stworzeniu, człowiek jest poprzez psychikę”. W Rosji istnieli także niekonwencjonalni chrześcijańscy filozofowie, a nawet całe ruchy zwane „heretyckimi” - stygolnicy, którzy porównani są do katarów i waldensów z Europy Zachodniej, a także nie-posiadacze, którzy z kolei zostali braćmi w reformowanych ruchach europejskich.
Od czasów Iwana Groźnego rosyjska filozofia nabrała charakteru politycznego. Widać to nawet w korespondencji samego cara z jego wrogim przyjacielem, księciem Kurbskim. Jego przedstawiciele zaczynają mówić o technologiach władzy i sztuce rządzenia, o potrzebie „protekcjonowania” ludzi przez (tajną) radę państwową. Ten kierunek osiągnął geopolityczny apogeum w pismach Hegumen Filofei, gdzie mówi się o Rosji jako trzecim Rzymie „i nie powinno być czwartego”. Pojawili się świeccy filozofowie uzasadniający nieograniczoną autokrację, jak Iwan Peresvetow i Yermolai Erasmus. Patriarcha Nikon próbował wyobrazić sobie duchowy autorytet ponad świecki, „po łacinie”, a Jurij Kriżanicz wezwał do zjednoczenia Słowian przeciwko zagrożeniom greckim i niemieckim.
Niewątpliwie na rosyjską filozofię wywarła wpływ Europa Zachodnia, a nawet pociągnęły ją modne wówczas problemy, na przykład dotyczące jej stosunku do starożytnej kultury grecko-rzymskiej. Jest to szczególnie charakterystyczne dla przełomu XVII i XVIII wieku, kiedy obserwuje się prawdziwy renesans świeckiego myślenia. Po pierwsze, w tym czasie uwzględniono utworzenie i rozkwit uniwersytetu moskiewskiego, gdzie w nauczaniu zaczęli przechodzić z łaciny na rosyjski. Pojawiła się cała galaktyka oświecających filozofów, takich jak Feofan Prokopowicz, Stefan Jaworski, Szczerbakow, Kozielski, Tretiakow, Aniczkow, Baturin, którzy podjęli własną próbę syntezy elementów kultury starożytnej i chrześcijańskiej.
Filozofia rosyjskiego oświecenia może słusznie być dumna z takiego przedstawiciela, jak Michaił Łomonosow. Jako człowiek prostego pochodzenia ukończył Akademię Petersburską i został prawdziwym encyklopedystą, pisząc wiele prac, od mechaniki, fizyki i górnictwa, a kończąc na notatkach politycznych na temat „zachowania i rozmnożenia narodu rosyjskiego”. Swój czas podzielał wiele postępowych poglądów naukowych, w tym zasadę „nieingerowania” teologii w fizykę, filozofię naturalną, materię i przyciąganie, niezależną od woli Bożej, „praw natury” i struktury świata materialnego „z ciałek” (co było antycypacją teorii atomowo-molekularnej budowy wszechświata) i tak dalej. Łomonosow podziwiał idee Giordano Bruno dotyczące wielości światów i uznał prawo zachowania materii i energii. Będąc człowiekiem niezwykłego umysłu, pozostawił swoim potomkom doskonałą instrukcję: „Doświadczenie to więcej niż tysiąc opinii, ale dla tych, którzy nie potrafią użyć rozumu, doświadczenie jest bezużyteczne”.
