Kiedyś Sokrates powiedział: „Prawda rodzi się w sporze”. Po pewnym czasie stworzył własny system kontrowersji, który wielu filozofom wydawał się paradoksalny, ponieważ włamał się do wszystkich pojęć, które uważano za nieomylne. Demokratyczna metoda sporu jest nadal stosowana w wielu obszarach, w których przeciwnik nie jest w stanie doprowadzić go do właściwego wniosku. Elementy tego systemu wykorzystywane są przez psychologów i psychoterapeutów. Tak więc Sokrates jest współczesny nawet ponad 2000 lat temu.
Kim jest Sokrates?
Sokrates mieszkał w starożytnej Grecji w latach 469–399 pne. e. Nie korespondował zbytnio z tradycyjną ideą filozofa. Mieszkał w Atenach, nigdzie nie opisał swojej koncepcji, preferując komunikację na żywo z ludźmi. Często można go było spotkać na placu, rozmawiając z każdym, kto był zainteresowany omówieniem tematu. Potomkowie, w tym my, poznali jego filozofię dzięki dziełom Platona i Ksenofona.
W 399 pne e. Sokrates został postawiony przed sądem. Został oskarżony o zawstydzenie umysłów młodości i popularyzację nowych bóstw, za które został skazany na śmierć. Sokrates nie chciał uciekać, woląc truciznę. Tak zakończyło się życie mędrca ludowego, który nigdy nie aspirował do laurów filozofa.
Wartość Platona
Na rozprawie Sokrates wygłosił przemówienie w swojej obronie, które zostało przedstawione przez Platona w jego Apologii. W nim starał się, aby wyniki nauczyciela były jak najbardziej zbliżone do oryginału. Z dzisiejszej pracy filozoficznej możemy dowiedzieć się szczegółów procesu, który miał miejsce w 399 rpne e., a także szczegóły dotyczące ostatnich godzin życia Sokratesa. „Przeprosiny” nie są pisane w formie dialogów, które różnią się od innych dzieł Platona.
Styl jego wcześniejszych rozmów z Sokratesem jest właśnie wymianą zdań, których celem jest poszukiwanie prawdy. Dzięki tym pracom doszła do nas metoda sokratejska. Twierdzenie, że rękopisy się nie palą, okazało się słuszne.
Zasługą Platona jest dzisiaj okazja, by zbliżyć się zarówno do osobowości Sokratesa, jak i jego sposobu sporu. Cechami wyróżniającymi ateńskiego filozofa była jego niezależność, lojalność wobec zasad i obiektywizm, dzięki którym mógł, zachowując szacunek dla przeciwnika, udowodnić mu poprawność swojego stwierdzenia.
Zasady Sokratesa
Podejście do życia starożytnego greckiego filozofa jest bardzo jasno sformułowane w jego ostatnich słowach wypowiedzianych w sądzie: „Ale nadszedł czas, aby stąd, do mnie - umrzeć, do ciebie - żyć, a co jest lepsze, nikt nie zna oprócz Boga” …
Pytania, które Sokrates uznał za warte dyskusji, dotyczyły wyłącznie człowieka i jego zasad. Dlatego tematy konwersacji najczęściej stawały się kategoriami moralnymi: korzyść jednostki, koncepcja mądrości, którą można uznać za sprawiedliwą itp. Według Arystotelesa Sokrates ma pierwszeństwo w stosowaniu argumentów indukcyjnych i tworzeniu ogólnych pojęć. To jest podstawa sokratejskiej metody rozmowy.
Etyka i opinia na temat roli państwa
Dzisiaj starożytny grecki filozof byłby uważany za idealistę. Sokrates był szczerze przekonany, że całość wiedzy zdobytej przez osobę a priori czyni go cnotliwym. Według filozofa jest to podejście racjonalne i dlatego każdy, kto rozumie pojęcia dobra i zła, będzie przestrzegać zasad etycznych przy podejmowaniu decyzji. Innymi słowy, jeśli ktoś zgromadził dużo wiedzy i zrozumiał, co jest dobrem, nie uczyni zła, ponieważ jest to nierozsądne. Być może w czasach starożytnych było …
Poglądy Sokratesa na politykę były kontynuacją jego zasad etycznych. Uważał, że rządem powinny rządzić najlepsi jego obywatele, którzy charakteryzują się wysokim poziomem moralności i sprawiedliwości. Ponadto tylko ci, którzy zdobyli odpowiednie doświadczenie, mogą zostać władcami. Rzeczywistość wyraźnie odbiegała od teorii i dlatego Sokrates ostro mówił o wypaczeniach demokracji w tamtych czasach.
Można powiedzieć, że jego obraz świata nie pokrywa się z rzeczywistością, ale filozof nie zrezygnował z prób znalezienia prawdy. I wezwano Sokratejską metodę rozmowy, by zepchnąć tych, którzy byli tępi, na lśniące wyżyny sprawiedliwości i dobra.
Droga do prawdy
Istnieje wiele sposobów dojścia do prawdy. W starożytnej Grecji istniały różne szkoły, a filozofowie, którzy nimi kierowali, mieli własny pogląd na świat. Ale wielu z nich grzeszy dogmatyzmem, nie pozwalając uczniom kwestionować podstawowych zasad wybranego przez nich światopoglądu.
Metoda sokratejska radykalnie różniła się od ogólnie przyjętej tym, że opierała się nie na szacunku nauczyciela, ale na równym dialogu, podczas którego prawda stała się nagrodą dla obu stron dyskusji.
Sokratesa można dziś uznać za standard dla myślicieli i filozofów, ponieważ jego jedynym celem była prawda, która nie miała nic wspólnego z ambitnymi polemicznymi bitwami toczącymi się dziś na ekranach telewizyjnych.
Musimy przyznać, że od 2000 lat politycy wszystkich szczebli nie byli w stanie opanować metody dialogu sokratejskiego.
Cel i środki
Droga do prawdy nigdy nie jest prosta. Aby to wiedzieć, trzeba pokonać sprzeczności zarówno w sobie, jak i w obronie strony przeciwnej. To jest dialektyka sporu, to znaczy konstrukcja takiego systemu dowodów, który najlepiej pozwoliłby nam wykazać sprzeczności w sposobie myślenia przeciwnika z jego późniejszym przezwyciężeniem.
Wielu filozofów starożytności oparło się na teorii Heraklita o zderzeniu przeciwieństw, która nadaje impuls rozwojowi wszystkich rzeczy. System ten opierał się na pojęciu obiektywnej dialektyki.
Sokrates na czele swojego systemu umieścił subiektywną dialektykę, opartą na wpływach sofistów i szkoły Elean. To nic innego jak połączenie zjawisk wyznaczonych przez kategorie czasu i przestrzeni. Pojęcie dialektyki subiektywnej obejmuje prawa logicznego myślenia i proces poznania.
Tak więc metoda Sokratesa miała doprowadzić do prawdy poprzez kolejne przejścia etapów dialogu, debaty, systemu dowodów. Biorąc pod uwagę etykę filozofa, jego metoda stała się podstawą idealistycznej dialektyki.
Forma i treść metody
Metoda Socratic to połączenie ironii i majewiki z indukcją i formułowaniem.
Odbiór majewików został po raz pierwszy wspomniany przez Platona w jego dialogu Teetet. Ta koncepcja została stworzona przez Sokratesa i oznacza sposób na identyfikację ukrytych cech osoby za pomocą wiodących pytań. Ich system i orientacja podporządkowane są jednemu celowi: świadomości przeciwnika na temat jego wewnętrznych sprzeczności i braku kompetencji. Sokrates nazwał tę technikę „sztuką położnej”, oferując swojemu przeciwnikowi nowe narodziny, pomagając w ten sposób w przejściu na wyższy poziom wiedzy. To była sokratejska metoda nauczania.
Jeśli chodzi o formę dialogu, filozof podkreślił ironię i autoironię, jakby zwabił rozmówcę do „dżungli konstrukcji filozoficznych” i pozwolił mu dać się ponieść wyjaśnieniu oczywistych prawd. Z reguły przeciwnik nie czuł się zbyt pewny takiej wymiany opinii, co przyczyniło się do osłabienia jego logicznej obrony. W rezultacie ujawniono wiele sprzeczności w systemie argumentacji stosowanym przez Sokratesa.
