Filozofia sufi jest szczególnym trendem w islamie, który charakteryzuje się mistycyzmem, ascetyzmem i ascetyzmem. Etymologia pojęcia „sufizmu” jest niejasna: niektórzy uczeni uważają, że pochodzi on od słowa „wełna” (z którego wszyta jest ascetyczna koszula), podczas gdy inni widzą słowo „ławka” (na której siedzili sufi). Na pochodzenie koncepcji „sufizmu” może mieć wpływ znaczenie korzenia „sufizmu” - czyste.
Geneza doktryny
Pierwsze sufickie ascety pojawiły się w wiekach VIII-IX. n e., wkrótce po pojawieniu się i rozpowszechnieniu islamu. Jednak według wielu badaczy pierwsze pędy nauk sufickich powstały w erze starożytności. Sufizm wchłaniał elementy duchowe wielu starożytnych religii i wierzeń, ale ścisły monoteizm był i pozostaje jego podstawą.
Wielki szejk
Najbardziej znanym i znaczącym sufickim filozofem jest Muhiyi ad-Din Ibn 'Arabi, który został nazwany Wielkim Szejkiem ze względu na swoją mądrość. Jego wpływ był wielki zarówno na współczesnych, jak i na myślicieli kolejnych pokoleń, nawet na przedstawicieli innych ruchów filozoficznych. Uważa się, że Ibn 'Arabi napisał ponad 100 dzieł literackich i filozoficznych. Należą do nich „Objawienia mekkańskie”, zwane Encyklopedią sufizmu i zawierające odpowiedzi na wiele pytań, a także traktat filozoficzny „Klejnoty mądrości” i poezja z kolekcji „Statement of Passion”.
Kluczowe pytania: jedność przeciwieństw
Nauczanie sufickie stawia wiele pytań: w jaki sposób można rozumieć Boga jako jedynego i jednocześnie generującego całą różnorodność zjawisk na świecie; jakie miejsce zajmuje człowiek na świecie i jak jego działania odnoszą się do woli Bożej; jakie są prawdziwe możliwości i granice ludzkiego poznania i działania.
Sufizm odnosi się do jedności przeciwieństw: doczesność jest nierozerwalnie związana z wiecznością, druga z tym samym, ziemska z boskością. Znaczenie tej tezy dotyczy nie tylko filozofii. Kontynuuje poza swoimi granicami, stawiając pytania z zakresu etyki, moralności, moralności i przekonań. Jednocześnie pozostaje przylgnięcie do tradycji islamskiej: to ta religia w sufizmie jest uważana za najwyższą i najdoskonalszą ze wszystkich nauk udzielonych ludzkości. Ponadto związek sufizmu z tradycyjnymi ideami islamu przejawia się w tym, że sufi zaprzeczają grzeszności ciała jako takiej (ale nie grzeszności ekscesów) i wyrażają wyraźne odrzucenie chrześcijańskich tradycji monastycyzmu. Sufi mówią: radość nie może być osobno w duchowości ani w materiale; radość jest w ich związku, gdy zaspokajane są zarówno te, jak i inne ludzkie potrzeby.
Kluczowe pytania: człowiek - boskie wcielenie
W swojej klasycznej formie filozofia suficka głosi podwójną jedność porządku światowego, to znaczy nierozerwalne połączenie Prawdy i Stworzenia, Boga i świata. Innym ważnym przepisem etyki sufickiej jest przepis dotyczący bezpośredniego połączenia działania i intencji. Pomysł ten opiera się również na filozofii islamu. Zgodnie z koncepcją sufickich wynik każdego działania zależy bezpośrednio od intencji i każdy otrzymuje dokładnie to, czego szuka. Z drugiej strony podstawowa zasada sufizmu mówi, że żadne oświadczenie nie może być niewzruszalne.
Zgodnie z ideami sufickich człowiek jest wcieleniem Boga, a w każdym z naszych działań kierujemy wolą Boga, a dokładniej kierujemy się przez Boga. W tym sensie nie ma złej drogi, ponieważ wszystkie drogi prowadzą do Boga. W ten sposób filozofia sufi utrzymuje tolerancję: ponieważ żadna wiedza na świecie nie jest niczym innym niż znajomością Boga, i żadne działanie nie jest wykonywane z innych motywów, z wyjątkiem dążenia do Boga. Tak więc każda religia jest prawdziwa. Jedyne, co jest fałszywe, to głoszenie jakiejkolwiek doktryny religijnej, która jest wyjątkowo prawdziwa, i jednoczesne zaprzeczanie wartości innych religii. Sufi widzą prawdę, niezależnie od formy, w jakiej jest wyrażona.
Cel sufizmu
Centralnym tematem filozofii sufizmu jest wolność duszy. Słynny poeta suficki Rumi napisał: „Dusza na ziemi jest w więzieniu i pozostanie tam, dopóki będzie żyła na ziemi”. Możesz ugasić pragnienie wolności duchowym wyniesieniem, pragnieniem połączenia się z Bogiem. Sufi nie tylko zastanawia się nad bytem, żyje tu i teraz. Zwolennicy tego nauczania próbowali zrozumieć siebie i uczyć innych bezpośredniej komunikacji z Bogiem, dla której nie ma potrzeby uciekania się do pomocy kapłanów. Właśnie z tego powodu sufi byli prześladowani i cenzurowani przez ortodoksyjnych islamistów. Częściowo taka postawa trwa do dziś.
Najważniejsze w sufizmie jest wychowanie „doskonałego człowieka”, który może wznieść się ponad ziemską próżność i negatywne przejawy swojej natury. Wielka duchowa ścieżka sufi nazywa się tariq. Przykładem takiej formacji duchowej jest biografia Proroka Mahometa.
Wpływ sufizmu na kulturę
Sufizm znacząco wpłynął na rozwój filozofii, etyki i estetyki, literatury i sztuki. Mądrość sufi znajduje odzwierciedlenie w pracach takich wschodnich poetów i myślicieli późnego średniowiecza, jak Farid ad-Din al-Attar, Ibn al-Farid, Jalalad-Din ar-Rumi, Omar Chajjam, Jami, Abu Ali ibn Sina (Awicenna), Nizami Ganjavi, Ali Shir Navoi i inni, którzy działali w oparciu o suficką symbolikę miłości, tęskniąc za Umiłowanym (czyli Bogiem). Według sufickich miłość (mahabba) jest najwyższym stanem duszy człowieka, prowadzącym do jedności między kochankiem a Umiłowanym.
Panujący w wiekach X-XV. Literatura suficka jest reprezentowana głównie przez poezję stworzoną w językach Bliskiego i Środkowego Wschodu: arabskim, perskim, tureckim, perskim, urdu itp. Przypowieści sufickie zajmują osobne miejsce, które jest kwintesencją mądrości tego nauczania filozoficznego i mistycznego.
Tematy przypowieści
Co to jest przypowieść? W najogólniejszym sensie jest to krótka pouczająca historia, której podstawowa idea moralna jest wyrażona w formie alegorycznej.
Świat odkryty przez przypowieści sufickie prowadzi do prawdziwej Rzeczywistości. Jednocześnie jest tak różnorodny jak samo życie i dość zdezorientowany. Każda osoba rozumie te przypowieści na swój sposób, ale wszystkie mają wspólny cel. Opierają się na zrozumieniu prawdy przez miłość i przez odrzucenie samolubnego ja, które przesłania wizję. Po zrozumieniu tej trudnej sztuki człowiek może znaleźć swoje prawdziwe boskie „ja”.
Poetyckie przypowieści Rumiego
Niektóre przypowieści sufickie pisane są w formie prozaicznej, inne w poetyckiej. Te ostatnie obejmują na przykład twórczość poety Rumi. Zebrane w książce „Droga przemian” przypowieści sufickie zostały przetłumaczone z języka perskiego przez Dmitrija Szczedrowickiego. Przed każdą przypowieścią udzielał także komentarzy religijnych i filozoficznych. Książka zawiera także etyczne i psychologiczne komentarze Marka Hatkevicha. Oba komentarze pomagają lepiej zrozumieć istotę i duchową i moralną głębię przypowieści. Książka została wydana w 2007 roku przez wydawnictwo Oklik (Moskwa).
Sufi przypowieści o miłości
Zgodnie z filozofią suficką miłość jest podstawą wszechświata i siłą napędową w rękach Boga, powołaną w tym nauczaniu Umiłowanego. W przypowieściach o miłości suficka doktryna boskości jest wyrażana alegorycznie poprzez system obrazów. Na przykład znana starożytna arabska legenda jest używana o miłości młodego mężczyzny Kaisa (nazywanego Majnun, który „popadł w obłęd”) do dziewczyny Leili. Na obrazie tego ostatniego ukazany jest Bóg, a na obrazie Majnun - dusza, tęskniąca za znajomością obrazu Boga, duchową doskonałością i zrozumieniem najwyższej Prawdy. Według sufich, raj nie jest miejscem, lecz państwem. Taki, w którym serce jest pełne duchowej miłości, a oczy widzą głębiej niż świat materialny. W rezultacie postrzeganie osoby jest niczym innym jak projekcją jego duszy, wyglądu wewnętrznego. Z tego powodu świat można przekształcić tylko poprzez wewnętrzne oczyszczenie i napełnienie szczerą miłością. A wraz z nim przychodzi szczęście, satysfakcja, harmonia i wdzięczność.
Przykłady przypowieści o miłości obejmują dzieła Rumiego „Love of the Majnun”, „Majnun and the Dog”, „The Story of the Patience of a Lover”, Navoi, „On Lovers”, „Lovers”, Sanayi. Te przypowieści, napisane przez różnych autorów, łączy wspólna idea, że tylko szalona, wszechogarniająca miłość daje prawdziwy wgląd, który objawia Prawdę człowiekowi w całej jego blasku.
