Teodyceja jest połączeniem doktryn religijnych i filozoficznych. Zasada teodycei

Większość z nas wie, czym jest filozofia i teologia. Jednak bardzo niewiele osób zna interpretację terminu „teodycea”. Tymczasem jest to bardzo ważna doktryna filozoficzna, na temat której niektórych idei, nie wiedząc o tym, wszyscy myśleli przynajmniej raz w życiu. Dowiedzmy się, co studiuje i na jakich zasadach się opiera.

Pochodzenie słowa

Termin ten pochodzi od starożytnej Grecji. Składa się ze słów theos („Bóg”) i grobla („sprawiedliwość”).

Kiedy i przez kogo był używany po raz pierwszy, nie zostało ujawnione. Jednak na długo przed użyciem teodycei jako terminu specjalnego słowo to pojawiło się w osobnych dziełach wielu myślicieli i filozofów.

Co to jest teodycea?

Po rozważeniu, co oznacza badany rzeczownik, łatwiej będzie zrozumieć jego znaczenie. Rzeczywiście, właśnie w tym imieniu kryje się istota teodycei, która oznacza zbiór doktryn religijnych i filozoficznych mających na celu usprawiedliwienie obecności zła na świecie, pod warunkiem, że wszechświat jest kontrolowany przez wszechmogącego i dobrego Wszechmogącego.

Podstawowe zasady

Dość często teodyce nazywane są „usprawiedliwieniem Boga”, chociaż przez cały czas swego istnienia niektórzy filozofowie i teologowie spierali się o celowość próby osądzania działań Stwórcy wszechświata.

Ten, kto odważył się mówić o przyczynach cierpienia ludzi, zawsze musiał budować swoje argumenty, uwzględniając 4 zasady:

Bóg istnieje.
On jest dobry (miły).
Wszechmogący.
Zło naprawdę istnieje.

Okazało się, że sama zasada każdej teodycei nie była sprzeczna z inną.

Jeśli jednak rozważymy je wszystkie jednocześnie, powstają sprzeczności, które wciąż próbują wyjaśnić.

Kto jest „ojcem” teodycei

Termin ten został wprowadzony lekką ręką słynnego niemieckiego filozofa, logika i matematyka Gottfrieda Wilhelma Leibniza.

Ten człowiek był naprawdę uniwersalnym geniuszem. To on opracował podstawy binarnego systemu rachunku różniczkowego, bez którego informatyka nie mogłaby istnieć.

Ponadto Leibniz został ojcem nauk kombinatoryki i równolegle z Newtonem opracował rachunek różniczkowy i całkowy.

Do innych osiągnięć Gottfrieda Leibniza należało odkrycie prawa zachowania energii i wynalezienie pierwszej mechanicznej maszyny liczącej, która była w stanie nie tylko dodawać i odejmować, ale także mnożyć i dzielić.

Oprócz aktywnego zainteresowania naukami ścisłymi Gottfried Wilhelm Leibniz studiował również filozofię i teologię. Będąc naukowcem pozostał szczerym wyznawcą. Ponadto był zdania, że nauka i religia chrześcijańska nie są wrogami, lecz sojusznikami.

Jak każda racjonalna osoba z dobrze rozwiniętym logicznym myśleniem, Leibniz nie mógł nie zauważyć pewnych sprzeczności w dogmatach chrześcijańskich dotyczących dobroci Najwyższego i zła światowego.

Aby jakoś rozwiązać ten niewypowiedziany „konflikt”, w 1710 r. Naukowiec opublikował traktat „Doświadczenie Teodyce dotyczące dobroci Boga, wolności człowieka i źródła zła”.

Praca ta stała się bardzo popularna i zachęciła do ostatecznego sformułowania doktryny teodycei.

Stało się to bardzo popularnym tematem kontrowersji, nie tylko w filozofii, ale także w literaturze.

Teodycea w starożytności

Próbowano wyjaśnić, dlaczego Stwórca dopuszcza cierpienia i niesprawiedliwość w czasach starożytnych. Jednak w erze politeizmu (politeizm) kwestię tę rozpatrzono nieco inaczej. Ponieważ każde z bóstw miało własną strefę wpływów, zawsze można było znaleźć kogoś, kto byłby winien problemów ludzkości.

Ale nawet w tym czasie myśliciele myśleli już o źródle zła w zasadzie i przekonującym stosunku wyższych potęg do niego.

Tak więc jedna z pierwszych dyskusji na ten temat należy do Epikura Samoskiego. Wyraził 4 logiczne wyjaśnienia, w jaki sposób dobra siła wyższa jest w stanie pozwolić złu.

Bóg chce uwolnić świat od cierpienia, ale nie leży to w Jego mocy.
Bóg może uratować świat przed złem, ale nie chce.
Bóg nie może i nie chce uwolnić świata od cierpienia.
Bóg może i chce ocalić świat przed cierpieniem, ale tego nie robi.

Oprócz Epikura, inni starożytni myśliciele myśleli o tym. Tak więc już w tamtych czasach istniała bardzo namacalna manifestacja teodycei w filozofii. Jest to typowe dla pism Lucjana (dialog „Zeus skazany”) i Platona (argumentował, że istnienie zła nie jest wiarygodnym argumentem przeciwko istnieniu Wszechmogącego i jego dobrego charakteru).

Zostali później wykorzystani przez chrześcijańskich teologów do sformułowania własnej doktryny.

Fakt, że Epikur, Lucian, Platon i inni starożytni filozofowie zastanawiali się nad paradoksem istnienia cierpienia i boskiej dobroci w epoce politeizmu, sugeruje, że problem teodycei jest starszy niż wiele współczesnych religii.

Średniowieczna teodycea

Po tym, jak chrześcijaństwo ostatecznie nabrało formy religii, a nawet nabrało formy wojowniczej, przez kilka stuleci filozofowie i teologowie nie mogli sobie nawet pozwolić na wypowiadanie się na temat niedoskonałości świata. W końcu Inkwizycja miała się na baczności, gotowa odebrać życie każdemu, kto odważy się tylko zastanowić nad wadami chrześcijaństwa. Było ich wielu i zarówno świeckie, jak i religijne władze nie zawahały się uciskać zwykłych ludzi, pokrywając swoje działania boską wolą.

Doszło do tego, że w Europie zaczęli powoli wycofywać Pismo Święte z rąk zwykłych ludzi, pozbawiając ich możliwości sprawdzenia, czy kapłani i władcy mówią prawdę.

Z tych powodów w średniowieczu teodycea znajdowała się pod ziemią. Wśród nielicznych, którzy przynajmniej w jakiś sposób poruszali ten temat, możemy wymienić legendarnego przywódcę kościoła i filozofa Augustyna Aureliusza (błogosławionego Augustyna).

W swoich pismach trzymał się idei, że Bóg nie ma poczucia winy za zło istniejące na świecie, ponieważ jest ono konsekwencją grzeszności człowieka. nawiasem mówiąc, podobna doktryna jest nadal stosowana w wielu wyznaniach chrześcijańskich.

Co myśliciele rozważali ten temat.

W późniejszych wiekach (kiedy kościół stracił wpływ na społeczeństwo) modne było bluźnienie z dogmatów religijnych. W tym duchu wielu myślało o teodycei. Stało się tak popularne, jak pisanie traktatów religijnych w średniowieczu.

W odpowiedzi na dzieło Leibniza, które Voltaire uznał za zbyt optymistyczne, autor napisał własną powieść filozoficzną „Kandyd” (1759). W niej raczej żrąco przeszedł przez wiele współczesnych rzeczywistości i wyraził ideę bezsensowności cierpienia. W ten sposób zaprzecza się teodycei, że Bóg dopuszcza zła w imię określonego celu.

P. A. Golbach był w stanie bardziej systematycznie krytykować wszystkie idee Leibniza. Zasugerował, że w filozofii nie ma miejsca na teodyceję. Dokonano tego w „Systemie przyrody” (1770).

Wśród innych krytycznie myślących osób są F. M. Dostojewski. W swojej powieści Bracia Karamazow wyraża zaprzeczenie rozwiązaniu męki lub winy jednej osoby w zgodzie z całym światem.