Nawet starożytni filozofowie byli zainteresowani pytaniami o to, co dokładnie kieruje ludźmi przy popełnianiu pewnych czynów. Dlaczego jedna osoba kieruje swoją uwagę i uczucia na dowolny przedmiot, a druga na coś zupełnie przeciwnego. W tamtych czasach uważano, że była to jedynie spontaniczna subiektywna preferencja jednostki, spowodowana urządzeniem jej psychiki.
Później pojawiło się kilka wersji, które stały się podstawą takiej koncepcji, jak celowość. To jest tłumaczone z łaciny (intentio) oznacza aspirację lub kierunek. To zjawisko ludzkiej świadomości jest badane dzisiaj przez psychologów, filozofów i językoznawców.
Pojęcie znaczenia
Intencjonalność w filozofii jest ciągłym dążeniem świadomości do świata i przedmiotów, które go wypełniają, w celu ich zrozumienia i nadania im znaczenia. Na przykład w średniowiecznych czasach scholastycznych istniała różnica między rzeczywistością a wyobrażeniem.
Umyślność świadomości jest zjawiskiem psychicznym, które pozwala znaleźć związek między różnymi aspektami świata, zarówno istniejącymi, jak i fikcyjnymi, tworząc różnorodne postrzeganie rzeczywistości. Każdy przedmiot ma swój własny zestaw ocen otaczających go obiektów i zjawisk, ale istnieją cechy wspólne dla wszystkich ludzi - uczucia, wyobraźnia, percepcja i analizy.
Różnica w odczuciach poszczególnych osób w stosunku do tego samego przedmiotu ma jednak wspólne cechy - to jest jego studium, a nie doświadczenie na jego temat. Na przykład uczucie bólu jest prawdziwe i ma sens dla tych, którzy go doświadczają. Ona, jako przedmiot wiedzy, nie zawiera znaczenia i nie wywołuje emocji.
Dla filozofów idealistycznych intencjonalność jest własnością ludzkiego umysłu do stworzenia własnego świata, pełnego przedmiotów i zjawisk, którym nadaje sens i znaczenie. Nie ma jednak różnicy między rzeczywistością rzeczywistą a wyobrażoną.
W filozofii analitycznej i fenomenologii teoria intencjonalności jest jedną z podstawowych koncepcji. Dzięki temu powstają specjalne relacje między świadomością, językiem i otaczającym światem. Obserwacja obiektu jest czasem kojarzona z jego językowym oznaczeniem i miejscem w rzeczywistości, ale czasem nie. Ukierunkowane studium tego tematu, któremu towarzyszy umiejętność logicznego określenia jego właściwości i powiązań ze światem, może być również aktem kontemplacji.
Dominic Perler
Ten słynny współczesny filozof ze Szwajcarii urodził się 17 marca 1965 roku. Jako profesor i nauczyciel filozofii teoretycznej na Uniwersytecie Berlińskim stał się znany na całym świecie jako pisarz Dominic Perler. „Teorie intencjonalności w średniowieczu” to jego podstawowe dzieło poświęcone rozwojowi filozofii od 1250 do 1330 roku.
Po przestudiowaniu twórczości ówczesnych filozofów, takich jak Thomas Aquinas, Peter John Olivi, Duns Scot, Peter Avreol i Ockham, Perler sformułował 5 rodzajów intencjonalności:
- Rodzaj tożsamości formalnej wyraził Thomas Aquinas, który uważał, że intencjonalność jest sposobem wyrażania się za pomocą intelektu, który nadaje sformułowanie przedmiotowi jedynie poprzez porównanie go z podobnymi przedmiotami lub właściwościami wspólnymi dla nich. Na przykład termin „żywa istota” oznacza oddychającego, poruszającego się i aktywnego podmiotu, do którego kategorii należy człowiek i zwierzę.
- Rodzaj aktywnego skupiania się na zdolnościach poznawczych zaproponował mnich franciszkański Peter John Olivi, który mieszkał w latach 1248–1298. Uważał, że w procesie poznawania przedmiotu nie wpływa on na badany przedmiot. Oznacza to, że jedynie skupienie się na badaniu obiektu lub zjawiska może poszerzyć wiedzę o nim.
- Rodzaj przedmiotu intencjonalnego Dunsa Scotta, pierwszego twórcy koncepcji intencji, związany był z ukierunkowaniem świadomości na badany podmiot lub jego poznaniem. Jednocześnie istnienie konkretnej rzeczy otrzymało cechy charakterystyczne tylko dla niej i zostało zdefiniowane jako „to”.
- Rodzaj celowej obecności Petera Avreoli oznacza akt, jako zamiar wykonania akcji. Na przykład grzech jest intencją duszy.
- Rodzaj znaku naturalnego Ockhama sugeruje, że rzeczy mają znaczenie tylko dlatego, że istnieją.
W ten sposób Perler („Teorie intencjonalności w średniowieczu”) podzielił tę koncepcję na 5 modeli, z których każdy ma swoje własne zdanie na temat postrzegania obrazu świata oraz wchodzących w niego rzeczy i zjawisk. To filozoficzne myśli starożytnych mędrców stanowiły podstawę dyskusji współczesnych naukowców.
Franz Brentano
Zaawansowane teorie intencjonalności w średniowieczu stały się przedmiotem badań kolejnych generacji naukowców. Tak więc Franz Brentano, austriacki psycholog i filozof (urodzony w 1838 r. I zmarł w 1917 r.), Będąc księdzem katolickim, opuścił kościół w 1872 r., Aby uzyskać tytuł profesora filozofii. Wkrótce ekskomunikowano go za światopogląd, aw 1880 r. Pozbawiono go rangi naukowej.
Podstawą filozofii Brentano jest wyraźne oddzielenie zjawisk fizycznych i psychicznych. Uważał, że w pierwszym przypadku w rzeczywistości nie ma intencjonalności, w drugim zaś świadomość jest zawsze obiektywna. Ma to związek z rzeczami, bez względu na to, czy są prawdziwe, czy nie. Z jego koncepcji później rozwinął się kierunek nauki, taki jak fenomenologia.
Na podstawie swoich odkryć Brentano rozwinął teorię prawdy. Uważał więc, że rozumienie obiektu przez świadomość odbywa się na trzech poziomach:
- Postrzeganie, zarówno zewnętrzne, zmysłowe, jak i wewnętrzne, na poziomie emocjonalnym.
- Pamięć - subiektywna znajomość właściwości obiektu.
- Aksjomat - ogólnie przyjęta wiedza o obiekcie.
Dochodząc do tego wniosku, Brentano wyraził ideę, że dla podmiotu prawdą jest jego wewnętrzna percepcja przedmiotu, podczas gdy zewnętrzna jest opinią wielu, które można zakwestionować. Jego doktryna intencjonalności była kontynuowana i rozwijana przez Edmunda Husserla. Uczęszczał na wykłady Brentano w Wiedniu w latach 1884–1886.
Celowe postrzeganie
Brentano kiedyś „pożyczył” ideę ukierunkowania myślenia przedmiotom Arystotelesa i średniowiecznej scholastyce, o których później pisał Perler („Teorie intencjonalności”). Uważał, że jest to subiektywne podejście do przedmiotów, niezależnie od tego, czy faktycznie istnieją, czy nie. Napisał więc, że nie ma wiary bez przedmiotu, w który wierzą, nadziei bez tego, na co liczą, radości bez powodu, który ją powoduje.
Biorąc od Brentano pojęcie „intencjonalności”, Husserl nadał mu inne znaczenie: dla niego ten termin nie oznacza stosunku do przedmiotu, ale orientację świadomości (myślenia) w stosunku do niego.
Fenomenologia to nauka o przedmiotach i zjawiskach badana eksperymentalnie. Husserl, jej założyciel, uważał, że pełną opinię o obiekcie można stworzyć tylko dzięki szczegółowemu, kompleksowemu i wielokrotnemu badaniu tego obiektu. To on opracował koncepcję, że intencjonalność w filozofii jest relacją świadomości i percepcji.
Jego zdaniem intencja ma funkcje, które organizują tę część świadomości, która jest odpowiedzialna za zbieranie danych o obiekcie poprzez postrzeganie i łączy je w jedną całość. Innymi słowy, przedmiot badań nie istniał, dopóki nie nastąpił akt kontemplacji.
Połączenia eidetyczne
Husserl wierzył, że serce (myślenie) jest ciałem odpowiedzialnym za poznanie. W okresie doświadczenia serce może skierować uwagę świadomości na obiekt, który wywołuje niepokój. W ten sposób uwzględniona jest celowość świadomości. E. Husserl zauważył, że tylko jego skupienie i skupienie powoduje lub znajduje ten obiekt w rzeczywistości (świat eidos). W tym przypadku powstaje połączenie eidetyczne, w wyniku czego w umyśle powstaje zjawisko psychologiczne.
Dokonał również rozdziału między zjawiskami na poziomie mentalnym i fizycznym, ponieważ niezbędny obiekt w świecie rzeczywistym nie zawsze odpowiadał zjawisku świadomości. Na przykład młodzi ludzie poszli na koncert rockowy.
Niektórzy postrzegają taką muzykę, inni nie. To znaczy, ktoś miał zamiar świadomości, który dostroił go do percepcji dźwięków, tworząc w ten sposób eidetyczne połączenie. Odpowiedź na poszukiwanie świadomości przychodziła na koncert.
Reszta nie była intencją, ponieważ świadomość jest nastawiona na poszukiwanie innej muzyki. W międzyczasie muzycy nadal grają, tworząc eidos utworu na podstawie zawartych w nim dźwięków.
Świadomość celowa
Jeśli dla filozofów średniowiecza intencjonalność jest właściwością obiektu, a dla Brentano, procesów psychologicznych charakterystycznych dla tego podmiotu, Husserl połączył tę koncepcję z samą świadomością.
Uważał, że intencją jest każdy akt myślenia, który zawsze skierowany jest na przedmiot, jest to jego własność. Niezależnie od tego, czy obiekt jest prawdziwy dla świadomości, czy nie, każdy proces myślowy jest zawsze skierowany na niego i z nim powiązany.
W przypadku Brentano celowość wiązano z aktami psychicznymi, zgodnie z którymi podmiot poznawalny założył, że jest immanentny, to znaczy nie wykraczał poza granice danego doświadczenia (badania). W przeciwieństwie do swojego nauczyciela Husserl nie mówi o przedmiocie, na którym koncentruje się świadomość, ale o umyślnych czynach, które ustalają jego treść. Samo istnienie obiektu jest drugorzędne.
W miarę rozwoju koncepcji „celowości świadomości” Husserl rozszerzył swoje funkcje, przekształcając ją w kompleksową analizę. W jego filozofii intencja nie tylko charakteryzuje ludzkie myślenie, ale jest także siłą, dzięki której dokonuje się akt poznania podmiotu. Na przykład, gdy badane są teoretyczne akty świadomości, powstają nowe przedmioty nauki.
Analizując celowe działanie myślenia, można zaobserwować występowanie intencji doświadczeń i ich strukturę. Co więcej, mogą mieć rzeczywistą podstawę, potwierdzoną przez pięć zmysłów, a także pochodzenie duchowe. To duch kształtuje przedmiot i nadaje mu znaczenie. Pomiędzy nim a jego zmysłami jest „pośrednik”, któremu Husserl nadał definicję „noem”.
Noem nie zależy od obiektu, dlatego świadomość może przyjąć za pewnik istnienie obiektu lub zjawiska, którym w prawdziwym świecie po prostu nie może być. To nie ma znaczenia, ponieważ procesy zachodzące w ludzkim mózgu są ważne. Na przykład osoba, która zadecyduje, że ma poważną chorobę, gdy ukłuł się w bok, może ją urzeczywistnić, jeśli stale się skupi lub spodziewa się pojawienia się kolejnych objawów.
Wykrywanie Eidos
Przez cały czas filozofowie byli zainteresowani pytaniem, jak odkryć istotę rzeczy. Dzisiaj proces ten nazywa się metodą redukcji fenomenologicznej. Opiera się na transie, który otwiera czystą świadomość, poza którą znajduje się reszta świata.
Na długo przed Husserlem tę metodę stosowali bł. Augustyn (354–430) i Rene Descartes (1596–1650). Przyciągnął go fakt, że to w czystości świadomości ujawnia się znaczenie eidos. Aby to zrealizować, nauka fenomenologiczna oferuje 2 rodzaje transu:
- Pierwszą ważną kwestią jest całkowite wykluczenie świata zewnętrznego i jego wiedzy lub pomysłów na temat badanego obiektu. Sformułowanie użyte w celu nazwania tego przedmiotu oraz właściwości, które są mu „przypisywane”, są zapisem w świadomości. Konieczne jest wzniesienie się ponad to, aby pokonać. Dzięki takiemu podejściu człowiek rezygnuje z obiektu tak, jakby nie istniał, a jego eidos rozpoznaje. Rutynowa, domowa, religijna, naukowa lub mitologiczna prawda na jej temat nie powinna zakłócać procesu, a wszelkie osądy są wykluczone. Również rzeczywistość tego obiektu nie ma znaczenia.
- Zgodnie z drugim typem nie tylko świat zewnętrzny, ale także „ja” samego podmiotu „wycofuje się” poza świadomość, jako część rzeczywistości, w której żyje. W ten sposób pozostaje absolutnie czysta świadomość, poza którą pozostaje rzeczywistość i jeden z jej składników - dusza. Jednocześnie znana jest istota przedmiotu badań bez uwzględnienia osobistego związku z nim.
Cała wiedza o obiekcie jest pochodną świadomości, tworząc pełny opis z właściwymi dla niego właściwościami.
Niezbędne struktury świadomości
Rozwój problemu celowości świadomości jest zasługą Husserla, który stworzył metodę sprawdzenia, jakie są zjawiska. Zasugerował więc:
- Skierowanie umysłu do wewnątrz, w którym świadomość zwróciła się do siebie, całkowicie wyrzeka się sądów i otrzymuje wiedzę nie z własnego doświadczenia lub wrażenia, ale z zewnątrz.
- Zachowaj obiektywną uwagę. To pozwala nam nie zaprzeczyć, że świat poza świadomością nie istnieje, co samo w sobie jest już osądem i eliminuje empiryczne „ja”.
- Uwzględnij przestrzeń czystej świadomości, podczas której podmiot pozbywa się wszelkiego zewnętrznego i nagromadzonego doświadczenia i wiedzy o świecie. W takim stanie istnieją tylko formularze, które nie zawierają treści.
- Powstrzymaj się od wiary w rzeczywistość świata i beztrosko obserwuj jego eidos. Jednocześnie jego esencja przejawia się w temacie, jako zjawisko i coś absolutnego.
Rozwijając swoją filozofię, Husserl starał się znaleźć w dziedzinie czystej subiektywności możliwość uzyskania wyników o obiektywnie wartościowych wartościach.
Co naprawdę jest w środku
Intencjonalność w językoznawstwie oznacza ukierunkowanie świadomości na jakiś przedmiot. To, co naprawdę dzieje się w nim podczas procesów poznawczych, pozwala zrozumieć filozoficzną koncepcję Husserla.
Czy termin „czysta świadomość” może oznaczać jego brak, całkowitą pustkę, mieć takie samo znaczenie jak „pusta przestrzeń”? Jak się okazało, nigdy nie odrywa się od istnienia i nie może być wypełniony żadnymi przedmiotami, tylko po to, aby wypełnić próżnię. Świadomość jest zawsze obrazem czegoś.
Nawet jeśli uwolnisz go od rzeczywistości zewnętrznej, nie przestanie go rzutować, zastępując świat zewnętrzny światem wewnętrznym. W rzeczywistości nie może być w środku, ponieważ jest na zewnątrz siebie. Nawet jeśli dana osoba zanurzona jest w transie na samym dnie świadomości, przestanie nim być i „wyrzuci” go ponownie na rzeczy.
