Obecnie wiele osób uważa swoją opinię za jedyną słuszną i niepodlegającą wątpliwości. Istnienie innej rzeczywistości, która pod pewnymi względami nie jest podobna do własnej, takie osoby odrzucają ją i są wobec niej krytyczne. Filozofowie poświęcili wystarczającą uwagę temu zjawisku. Badając taką samoświadomość, doszli do pewnych wniosków. Artykuł poświęcony jest solipsyzmowi jako przejawowi indywidualnej świadomości z subiektywnym nastawieniem centrycznym.
Ogólne pojęcia
Filozoficzny termin „solipsyzm” pochodzi od łacińskiego solus-ipse („singiel, ja”). Innymi słowy, solipsysta to osoba, która ma punkt widzenia, który bez wątpienia akceptuje tylko jedną rzeczywistość: własną świadomość. Cały świat zewnętrzny, poza własną świadomością i inne żywe istoty podlegają wątpliwości.
Stanowisko filozoficzne takiej osoby niewątpliwie potwierdza jedynie jej subiektywne doświadczenie, informacje przetwarzane przez indywidualną świadomość. Wszystko, co istnieje niezależnie od niego, w tym ciało, jest tylko częścią subiektywnego doświadczenia. Można argumentować, że solipsysta jest osobą, której punkt widzenia wyraża logikę subiektywnej i centrycznej postawy, która została zaakceptowana w zachodniej klasycznej filozofii New Age (po Kartezjanie).
Dualizm teorii
Niemniej jednak wielu filozofom trudno było wyrazić swój punkt widzenia w duchu solipsyzmu. Wynika to z sprzeczności, która powstaje w związku z postulatami i faktami świadomości naukowej.
Kartezjusz powiedział: „Myślę, że to znaczy, że istnieję”. W tym stwierdzeniu, używając dowodów ontologicznych, mówił o istnieniu Boga. Według Kartezjusza Bóg nie jest zwodzicielem, dlatego gwarantuje rzeczywistość innym ludziom i całemu światu zewnętrznemu.
Solipsysta to osoba, dla której tylko on sam jest rzeczywistością. I, jak wspomniano powyżej, osoba jest przede wszystkim rzeczywista, nie jako ciało materialne, ale wyłącznie w formie zestawu aktów świadomości.
Znaczenie solipsyzmu można rozumieć na dwa sposoby:
- Świadomość jako prawdziwe osobiste doświadczenie jako jedyne możliwe pociąga za sobą potwierdzenie „ja” jako właściciela tego doświadczenia. Tezy Kartezjusza i Berkeleya są bliskie temu zrozumieniu.
- Nawet przy istnieniu jedynego niewątpliwego osobistego doświadczenia, nie ma „ja”, do którego to doświadczenie należy. „Ja” to tylko całość elementów tego samego doświadczenia.
Okazuje się, że solipsysta jest paradoksalną osobą. Dwoistość solipsyzmu najlepiej wyraził L. Wittgenstein w swoim traktacie logicznym i filozoficznym. Współczesna filozofia jest coraz bardziej skłonna do takiego punktu widzenia, że wewnętrzny świat „ja” i indywidualna świadomość nie jest możliwa bez komunikacji podmiotu w prawdziwym świecie materialnym z innymi ludźmi.
Ścisłe ramy
Współcześni filozofowie solipsystyczni porzucają ramy klasycznej filozofii dotyczące subiektywnej postawy centrystów. Już w swoich późniejszych pracach Wittgenstein pisał o niewypłacalności takich pozycji solipsyzmu i niemożności czysto wewnętrznego doświadczenia. W 1920 r. Zaczęto ustalać, że ludzie zasadniczo nie mogą zgodzić się na solipsyzm, proponowany w imieniu innej osoby. Jeśli dana osoba uważa się za odrębną od innych, to jeśli chodzi o przeżycie własne, solipsyzm będzie wyglądał przekonująco, ale to stosunek do innej osoby jest stwierdzeniem prawdziwego doświadczenia.
Jakie stanowisko wyrazili słynni solipsiści z przeszłości i teraźniejszości?
Berkeley identyfikował rzeczy fizyczne z kombinacją doznań. Uważał, że nikt nie dostrzega ciągłości rzeczy, niemożność ich zniknięcia zapewnia postrzeganie Boga. I tak się dzieje cały czas.
D. Hume uważał, że z czysto teoretycznego punktu widzenia niemożliwe jest udowodnienie istnienia innych ludzi razem ze światem zewnętrznym. Człowiek musi wierzyć w ich rzeczywistość. Bez tej wiary wiedza i praktyczne życie są niemożliwe.
Schopenhauer zauważył, że ekstremalny solipsysta to osoba, którą można pomylić z wariatem, ponieważ rozpoznaje on rzeczywistość wyjątkowego „ja”. Bardziej umiarkowany solipsysta może być bardziej realistyczny, uznając ponadosobowe „ja” w pewnej formie za nośnik świadomości.
Kant rozważa własne doświadczenie w konstruowaniu swojego „ja”: nie empiryczne, ale transcendentalne, w którym zaciera się rozróżnienie między innymi a jaźnią. Jeśli chodzi o „ja” empirycznego, można powiedzieć, że jego wewnętrzna świadomość własnych stanów obejmuje zewnętrzne doświadczenie i świadomość niezależnych przedmiotów materialnych i obiektywnych wydarzeń.
Psychologia i solipsyzm
Współcześni przedstawiciele psychologii poznawczej, tacy jak Fodor J., uważają, że solipsyzm metodologiczny powinien stać się główną strategią badawczą w tej dziedzinie nauki. Jest to oczywiście inna pozycja niż klasyczne rozumienie filozofów, zgodnie z którym konieczne jest badanie procesów psychologicznych poprzez przeprowadzanie analizy poza relacją ze światem zewnętrznym i jego wydarzeniami wraz z innymi ludźmi. Ta pozycja nie zaprzecza istnieniu świata zewnętrznego, a fakty dotyczące świadomości i procesów umysłowych są związane z aktywnością mózgu jako formacji materialnej w przestrzeni i czasie. Jednak wielu psychologów i filozofów uważa tę pozycję za ślepy zaułek.
