Martin Buber jest wielkim żydowskim humanistą i filozofem, a także znaną postacią publiczną i religijną. Ta osoba jest dwuznaczna, bardzo złożona. Niektórzy badacze uważają go za teoretyka, założyciela syjonizmu. Inni nazywani są filozofem egzystencjalnym pierwszej wielkości. Kim właściwie był Martin (Mordechai) Buber? Jego biografia i główne prace zostaną poświęcone naszemu artykułowi.
Filozof żył długim, ale ubogim życiem przez wydarzenia zewnętrzne. Niemniej jednak poświęcono mu wiele prac biograficznych i badań. Nazwa Buber jest znana na całym świecie. Pracował w różnych dziedzinach kultury. Dotknął nie tylko filozofii ludzkiej egzystencji, ale także edukacji, sztuki, socjologii, polityki, religii (w szczególności studiów biblijnych). Jego prace dotyczące chasydyzmu zostały przetłumaczone na wiele języków świata. Ale rosyjskiemu czytelnikowi niewiele jest dzieł tego filozofa. Przetłumaczono tylko sztukę żydowską, Odnowienie żydostwa i szereg artykułów. W latach siedemdziesiątych zostali przekierowani do specjalnych funduszy. Prace Bubera zostały przedrukowane i rozpowszechnione wśród postępowych obywateli radzieckich w samizdat.
Biografia Martina Bubera. Dzieciństwo i dorastanie
Mordechai (Martin) Buber urodził się w Wiedniu 8 lutego 1878 r. W dość zamożnej rodzinie żydowskiej. Chłopiec nie miał nawet trzech lat, kiedy jego rodzice się rozwiedli. Ojciec zabrał syna do Lemberg (współczesny Lwów, Ukraina), który był wówczas częścią Cesarstwa Austro-Węgierskiego. W tym mieście dziadek i babcia Martina żyli po stronie ojca - Salomon i Adele. Szlomo Buber (zmarł w 1906 r.) Był bogatym bankierem. Ale nie był sławny we Lwowie przez to, że był genialnym specjalistą od tekstologii midrasz. Dlatego został uznany za wielki autorytet we społeczności chasydzkiej we Lwowie. Dziadek zaszczepił chłopcu miłość do języka hebrajskiego. Dosłownie otworzył drzwi do swojego serca dla fascynującego i mistycznego świata chasydyzmu - ruchu religijnego, który powstał w połowie XVIII wieku w środowisku żydowskim Europy Wschodniej. Babcia czytała fragmenty z kabały chłopca, a jego dziadek nauczył go hebrajskiego, zaszczepił miłość do literatury i religii.
Chasydyzm i filozofia dialogu Martina Bubera
To we Lwowie przyszły filozof dowiedział się o „pobożnym” judaizmie. Założyciel chasydyzmu, Isroel Baal-Szem-Tow, wierzył, że prawdziwa wiara nie polega na naukach Talmudu, ale na przywiązaniu do Boga całym sercem, mistycznym wyjściu entuzjastycznej duszy ze skorupy ciała w gorącej i szczerej modlitwie. W tej religijnej ekstazie odbywa się dialog człowieka ze Stwórcą Wszechświata. Dlatego chasydzi odchodzą od zewnętrznych restrykcyjnych zakazów judaizmu. Ci, którzy nieustannie komunikują się z Bogiem, cadykami, mają zdolność proroctwa i jasnowidzenia. Ci pobożni ludzie pomagają także innym chasydom uzyskać zbawienie uszu i oczyścić się z grzechów. Cały ten tajemniczy i mistyczny świat wywarł ogromny wpływ na młodego Martina Bubera. W swojej książce „Moja droga do chasydyzmu” mówi, że w jednej chwili zrozumiał istotę wszystkich religii ludzkich. To komunikacja, dialog z Bogiem, relacja ja i Ty.
Edukacja Dojrzewania
Dziadek-bankier upewnił się, że jego wnuk ma doskonałe wykształcenie. W wieku osiemnastu lat Martin Buber zapisał się na Uniwersytet Wiedeński. Po ukończeniu szkoły kontynuował naukę w wyższych szkołach w Zurychu i Lipsku. Na uniwersytecie w Berlinie jego nauczycielami byli W. Dilthey i G. Simmel. W wieku dwudziestu lat młody człowiek zainteresował się syjonizmem. Był nawet delegatem trzeciego kongresu tego żydowskiego ruchu. W tysiąc dziewięćset pierwszym roku był redaktorem tygodnika syjonistycznego De Welt. Kiedy partia się rozpadła, Buber, który wówczas mieszkał w Berlinie, założył własne wydawnictwo o nazwie Judicher Ferlag. Produkowała żydowskie książki po niemiecku. Młodzież nie osłabiła zainteresowania kwestiami chasydyzmu. Przetłumaczył na niemiecki serię opowiadań i przypowieści rabina Nachmana z Bratysławy. Później poświęcił chasydyzm pracom Gog i Magog (1941), The Secret Light (1943) i Pardes Hashidut. Buber poświęca wiele uwagi i działań społecznych.
Syjonizm i socjalizm
W 1916 roku Martin Buber został redaktorem naczelnym miesięcznika Der Yude. Ta publikacja stała się rzecznikiem duchowego odrodzenia Żydów. Założył Narodowy Komitet Żydowski, który na początku I wojny światowej reprezentował interesy wschodnioeuropejskiego Yishuv. I wreszcie, w 1920 r. Filozof sformułował swoje pozycje społeczne. Głosił je w Pradze na kongresie syjonistycznym. Ta pozycja jest zbliżona w swojej klasie dźwiękiem do socjalizmu. Jeśli chodzi o pytanie narodowe, Buber głosił „pokój i braterstwo z narodem arabskim”, wzywając obie narodowości do wspólnego współistnienia „w nowej wspólnej ojczyźnie”. Stanowisko Ja - Ty, dialog, w którym każda strona może usłyszeć i zrozumieć „prawdę” drugiej strony, stanowi podstawę filozofii myśliciela.
II Wojna Światowa i późniejsze lata
Między dwiema wojnami Buber pracował na uniwersytecie we Frankfurcie. Był profesorem na Wydziale Etyki i Filozofii Judaizmu. Kiedy narodowi socjaliści doszli do władzy w trzydziestym trzecim, filozof stracił pracę. Wkrótce został zmuszony do ucieczki z Niemiec do Szwajcarii. Ale później wyemigrował z tego kraju, który zachował neutralność podczas II wojny światowej. Martin Buber, którego cytaty o pokojowym współistnieniu Żydów i Palestyńczyków, był niestety „głosem wołającego na pustyni”, przeniósł się do Jerozolimy. W tym świętym mieście filozof żył od 1938 do 1965 roku. Zmarł 13 czerwca w wieku osiemdziesięciu siedmiu lat. W Izraelu Buber pracował jako profesor na Wydziale Socjologii Uniwersytetu Jerozolimskiego. Na początku lat sześćdziesiątych otrzymał honorowy tytuł pierwszego prezydenta Izraelskiej Akademii Nauk.
Podejście antropologiczne w filozofii Martina Bubera
Będąc jeszcze studentem, filozof żywo uczestniczył w nietzscheańskich dyskusjach młodzieży. Doktryna przywódcy i tłumu „małych ludzi” była dla niego nie do przyjęcia. Jednocześnie zrozumiał, że Nietzsche próbował postawić na czele problem wyjątkowej ludzkiej egzystencji w świecie, w którym „Bóg zaprzecza ludziom Jego obecności”. Martin Buber uważał jednak, że należy o tym decydować na podstawie wartości każdej osoby. „Problem człowieka” to przede wszystkim praca polemiczna, w której naukowiec krytykuje postulaty Nietzschego. „Wola władzy” nie może, jego zdaniem, służyć jako światło wiodące dla silnych osobowości i wolnych umysłów. Takie podejście doprowadzi tylko do jeszcze większej dyktatury. W nietzscheańskich dyskusjach, a także pod wpływem Diltheya i Zimera, jego nauczycieli, dojrzewa własna koncepcja antropologii Bubera.
Martin Buber, Me and You: Podsumowanie
Dzieło to można oczywiście nazwać głównym dziełem filozoficznym myśliciela. Buber wprowadza w nim różne skale stosunku „ja - to” i „ja - ty”. Tylko w tym drugim przypadku możliwy jest dialog, interpersonalna komunikacja na żywo. Kiedy dana osoba odnosi się do czegoś lub kogoś jako „to”, uzyskuje się tylko użytkowe zastosowanie. Ale osobowość nie jest środkiem, ale celem. Relacja z innym, jak w „Ty”, nadaje uczestnikowi dialogu duchową, wartościową naturę. Bronisław Malinowski ukuł termin „mana” w obiegu filozoficznym. To polinezyjskie słowo bardzo dokładnie odzwierciedla odczucie przedreligijnego wglądu, odczucie niewidzialnej mocy przenoszonej przez osobę, zwierzę, drzewo, zjawisko, a nawet przedmiot. Według Bubera te dwa typy relacji rodzą sprzeczne koncepcje świata. Oczywiście trudno jest stale znajdować się w stanie „Ja - Ty”. Ale ten, który zawsze odnosi się do świata zewnętrznego jako „To”, traci duszę.
Religioznawstwo
Kolejnym fundamentalnym dziełem napisanym przez Martina Bubera były Dwa obrazy wiary. W tej książce filozof przypomina o swoich wrażeniach z dzieciństwa związanych z wejściem w świat mistycznego, nieco zmysłowego chasydyzmu. Przeciwstawia to judaizmowi talmudycznemu. Możesz także rozróżnić dwa podstawowe podejścia do wiary. Pierwszy, pistis, to racjonalne podejście „greckie”. W tym sensie wiara jest informacją braną pod uwagę. Można to nazwać wiedzą lub nawet „hipotezą naukową”. Taka wiara pistis jest przeciwna emunie. Opiera się na zaufaniu, żywej miłości, podejściu do Boga jako „Ciebie”. Buber śledzi, jak wczesne chrześcijaństwo stopniowo odchodziło od biblijnego ducha związanego z serdeczną, zmysłową percepcją Ojca Niebieskiego, do kościelnego dogmatu z jego martwym zbiorem wzorów.
Mistycyzm
Na uniwersytetach w Zurychu i Wiedniu Martin Buber, którego filozofia coraz bardziej skłania się ku egzystencjalizmowi, uczęszczał na kursy psychoanalizy. Interesuje się człowiekiem we wszystkich jego aspektach. Naukowiec postrzega idee mistycyzmu wcale nie jako patologię umysłową. Tematem jego rozprawy doktorskiej było wszechstronne studium filozofii Meistera Eckharta i Jacoba Boehmego. Ci niemieccy mistycy późnego średniowiecza mieli wielki wpływ na Bubera. Jako uczeń Diltheya filozof próbował przyzwyczaić się do religijnego doświadczenia zhańbionego Dominikana Eckharta. W tym celu wszystkie pielgrzymki, pokuta i post, wszystko narzucone przez ortodoksję, nie ma wartości, jeśli człowiek nie szuka komunii z Bogiem. Boehme twierdzi również, że przykazania muszą być w środku, zapisane na tablicach serca, a nie na zewnątrz, jak dogmaty.
