Filozof Frank jest znany w większym stopniu jako zwolennik rosyjskiego myśliciela Vladimira Solovyova. Wkład tej osoby religijnej w rosyjską filozofię jest trudny do przecenienia. Liczby literackie, które żyły i pracowały w tej samej erze z Siemionem Ludwigowiczem, mówiły, że nawet w młodości był mądry i rozsądny ponad swoje lata.
Rola w rosyjskiej filozofii
Mówili o Franku jako człowieku, który był spokojny i trochę powolny w słowach, wymagający gruntownego podejścia do osądów i opinii, spokojnego i całkowicie niepokojonego niesamowitymi promienistymi oczami, z których tryskało światło i życzliwość. Oczy filozofa Siemiona Ludwigowicza przypominają tych, którzy znali go za życia.
To znany rosyjski filozof, psycholog, myśliciel religijny. Jego biografia i kariera są faktycznym przedmiotem artykułów naukowych, streszczeń i raportów. Wszystkie dzieła rosyjskiego filozofa Franka są przetłumaczone na wiele języków świata. Główną istotą jego prac jest poszukiwanie i analiza jedności życia duchowego ze skorupą ciała. Jego zdaniem człowiek jest nieodłącznym tajemniczym i niezrozumiałym podłożem. Siemion Ludwigowicz Frank miał zdecydowanie negatywny stosunek do kolektywizmu, uważał go za „więź” jednostki. Każdy nakaz jest przeciwieństwem wolności, bez której jedność z Najwyższym jest niemożliwa.
Biografia: dzieciństwo
Siemion Ludwigowicz Frank (1877–1950) urodził się w rodzinie żydowskiej. Ojcem filozofa był lekarz, który ukończył Uniwersytet Moskiewski w 1872 r. (1872 r.). Ludwig Semenovich całą swoją młodość spędził w Polsce, ale podczas polskiego powstania w 1863 r. Postanowił przenieść się do Moskwy, gdzie poznał swoją przyszłą żonę, matkę filozofa Franka Rosalię Moiseevnę Rossiyanską.
Kiedy chłopiec się urodził, jego ojciec uczestniczył w wojnie rosyjsko-tureckiej, a pięć lat później zmarł. Prawie dziewięć lat po śmierci męża Rosalia Moiseevna wyszła za mąż po raz drugi. Ojciec S.L. Frank został zastąpiony ojczymem V.I. Zakiem, który pracował jako farmaceuta. Krótko przed ślubem Zack wrócił z syberyjskiego wygnania.
Edukacja Frank otrzymał w domu. Jego dziadek ze strony matki, Moses Mironovich Rossiyansky, podszedł do kwestii edukacji domowej z całą powagą. Ten człowiek w latach 60. ubiegłego wieku prowadził społeczność żydowską w Moskwie. Od niego Frank zainteresował się filozoficznymi problemami religii. Rosyjski nauczył swojego wnuka języka hebrajskiego, razem czytali Biblię i historię narodu żydowskiego.
Drugą osobą, która miała znaczący wpływ na światopogląd Siemiona Franka, był jego ojczym V.I. Zak. Mężczyzna spędził całe swoje młode lata w rewolucyjnym populistycznym środowisku. Pod kierownictwem Zacka Frank dowiedział się o pracach ówczesnych demokratów N.K. Michajłowskiego, D.I. Pisareva, P.L. Ławrowa i starał się zrozumieć sprzeczne nurty polityczne i poglądy, które odbijały się na życiu publicznym.
Studiuj na uniwersytecie
W 1892 r. Rodzina opuściła Moskwę do Niżnego Nowogrodu, gdzie przyszły filozof S. L. Frank kształcił się w gimnazjum. Podczas studiów wstąpił do ruchu marksistowskiego i zbliżył się do grupy rewolucjonistów.
W 1894 r. Myśliciel wstąpił na wydział prawa Uniwersytetu Moskiewskiego. Frank często pomijał wykłady, które były odwiedzane przez środowiska ekonomii politycznej. Siedemnastolatek miał obsesję na punkcie socjalizmu i propagandy. Osobiście brał udział w agitacji robotników do rewolucji.
Trwało to przez pewien czas, aż Siemion Ludwigowicz stwierdził, że marksizm jest naukowo nie do utrzymania. W wieku 19 lat Frank odmówił działalności rewolucyjnej, ale aby wypełnić lukę w wiedzy, potrzebował czasu. W 1898 roku, po otrzymaniu certyfikatu ukończenia ośmiu semestrów uniwersytetu, postanowił przełożyć egzamin na następny rok.
Jednak z powodu niepokojów studentów, które rozpoczęły się wiosną 1899 r. W całym kraju, nie zdał egzaminów. W biografii Siemiona Ludwigowicza Franka rozpoczął się nowy etap: za udział w ruchu protestacyjnym został aresztowany, a następnie wydalony z Moskwy z pozbawieniem prawa pobytu w miastach uniwersyteckich. Młody filozof nie miał wyboru i musiał wrócić do matki w Niżnym Nowogrodzie. Ale tam nie został długo. Postanowił pojechać do Berlina na wykłady z filozofii i ekonomii politycznej.
„Lata nauki i wędrówki”
Tak sam filozof nazwał ten okres w swojej biografii z lat 1905–1906. Pod koniec wydalenia w 1901 roku Frank mógł wrócić do Rosji, gdzie pomyślnie zdał maturę w Kazaniu i uzyskał tytuł doktora. Głównym sposobem na zarabianie pieniędzy dla Franka były transfery. Częste wyjazdy zagraniczne były spowodowane zainteresowaniem francuskim magazynem Liberation, redagowanym przez jego przyjaciela Petera Struve. Myśliciel opublikował swoje pierwsze prace w tym wydaniu.
W 1905 r. Po rewolucji Frank przeniósł się do Petersburga, gdzie pełnił funkcję redaktora tygodnika Polar Star, Freedom and Culture i The New Way. Nastąpiły zmiany w poglądach politycznych autora. Teraz zajął bardziej konserwatywne stanowisko w stosunku do ustrojowo-politycznego systemu imperium rosyjskiego, zaczął krytykować idee socjalistyczne, uważając je za utopijne.
Życie osobiste, rodzina, dzieci
W 1906 r. Rozpoczęła się jego działalność pedagogiczna i kariera naukowa. W gimnazjum, M. N. Stoyunina, Frank wygłosił wykłady z psychologii społecznej, wśród studentów, których poznał swoją przyszłą żonę, Tatianę Bartsevę. W 1908 r. Młodzi ludzie wzięli ślub. Sam Frank uważał, że od momentu małżeństwa w jego życiu zakończyła się „era młodości i nauki”. Po stworzeniu rodziny przestał szukać wewnętrznych i zewnętrznych sposobów, dzwoniąc. W małżeństwie z Tatianą Siergiejewną urodzili się czterej spadkobiercy: Victor (1909), Natalya (1910), Aleksiej (1912), aw 1920 roku urodził się syn Wasilij Semenowicz Frank.
Siemion Ludwigowicz Frank, tworząc rodzinę, ponownie rozważył swoje podejście do życia i wartości religijnych, w wyniku czego postanowił przyjąć wiarę prawosławną w 1912 r. W tym samym roku objął stanowisko prywata-docenta na uniwersytecie w Petersburgu, a rok później został wysłany do Niemiec, gdzie napisał pierwszą pracę „Przedmiot wiedzy”, która chwaliła go jako myśliciela. Nawiasem mówiąc, ta sama praca stała się podstawą pracy magisterskiej, którą Frank skutecznie obronił wiosną 1916 roku. Nasieniu Ludwigowiczowi nie udało się uzyskać stopnia doktora, mimo że rozprawa była gotowa. Powodem tego wszystkiego była rewolucja 1917 roku.
Dziekan Uniwersytetu Saratowskiego
W latach 1917–1921 Frank objął stanowisko dziekana wydziału historyczno-filozoficznego Uniwersytetu Saratowskiego. I choć nie uważał tej pracy za opłacalną ani obiecującą, nie było wyboru: w Moskwie kontynuowanie działalności naukowej było prawie niemożliwe. Ale nawet w Saratowie warunki życia podczas wojny domowej wydawały się Frankowi nie do zniesienia. Filozof wrócił do Moskwy, gdzie został wybrany członkiem Instytutu Filozoficznego. W tym samym miejscu, wraz z Berdiajewem, tworzy Akademię Kultury Duchowej, w której prowadzi wykłady obejmujące ogólne zagadnienia kulturowe, humanistyczne, religijne i filozoficzne. W latach 1921–1922 ukazała się książka Franka Siemiona Ludwigowicza, „Esej na temat metodologii nauk społecznych” i „Wprowadzenie do filozofii w zwięzłej prezentacji”.
Opuszczając Ojczyznę …
Sytuacja polityczna w Rosji nie stała się bardziej stabilna. W 1922 r. Decyzją rządu radzieckiego przedstawiciele inteligencji zostali masowo wydaleni z Rosji. Naukowcy, pisarze, filozofowie, wśród których był Frank, opuścili Petersburg późną jesienią na niemieckich statkach. „Prusy” i „Oberburgomaster Haken” opuściły port w Petersburgu. To wydarzenie było punktem zwrotnym w biografii Siemiona Ludwigowicza Franka, który w przyszłości, niestety, nie będzie miał możliwości powrotu do swojej ojczyzny.
W czasie wydalenia miał 45 lat. Na pierwszy rzut oka wydaje się, że kontynuacja jego pracy jest niemożliwa. Jednak, jak pisze syn Siemiona Ludwigowicz Frank, Wasilij Siemionowicz Frank, jego ojciec stworzył swoje najlepsze dzieła w przymusowej emigracji. Zmusił go do napisania nowych traktatów bólem, którego doświadczył w obcym kraju i całkowitą duchową samotnością.
… Co ja i inni powinniśmy zrobić, aby uratować świat i tym samym usprawiedliwić moje życie po raz pierwszy? Przed katastrofą w 1917 r. Istniała tylko jedna odpowiedź - poprawa warunków społecznych i politycznych ludności. Teraz - obalenie bolszewików, przywrócenie dawnych form życia ludzi. Oprócz tego rodzaju odpowiedzi w Rosji jest z nią związany inny - Tołstoizm, głoszenie „doskonałości moralnej”, praca edukacyjna nad sobą …
Filozof wraz ze swoją rodziną przybył do Niemiec. Para Franków osiadła w Berlinie. Biegła znajomość języka niemieckiego przyniosła wiele korzyści, ale utrzymanie się w obcym kraju nie było łatwe. Początkowo filozof pracował w Akademii Religijnej i Filozoficznej, która później, stając się jednym z centrów rosyjskich migrantów, została przeniesiona z Berlina do Paryża. Ponadto Frank prowadził wykłady w Rosyjskim Instytucie Naukowym, gdzie goście z Rosji uczestniczyli w programie uniwersyteckim.
Pustelnicze życie Żyda
Wraz z nadejściem Hitlera wielu Żydów pozostało bez pracy. Rodzina rosyjskiego filozofa Franka również była w niebezpieczeństwie. Ponadto na krótko przed wybuchem II wojny światowej był wielokrotnie wzywany do rozmów w Gestapo. Przewidując niebezpieczeństwo, pospiesznie opuścił nazistowskie Niemcy do Francji, a po chwili przyjechali do niego żona i dzieci.
Przez cały okres, gdy Frank mieszkał w Niemczech, musiał się ukrywać, być samotnikiem, co nie mogło pozostać odzwierciedlone w jego pracy. Za lata 1924–1926. Filozof napisał kilka traktatów dla rosyjskich studentów. Wśród dzieł tego okresu najbardziej popularne były: Crash of the Idols, The Fundamentals of Marksism, The Meaning of Life. Siemion Ludwigowicz Frank próbował przekazać swój stan zamętu i nieporozumień, ból za porażkę narodu rosyjskiego. Jego książki podniecały umysł, prowadząc do uzasadnionych pytań.
Ogólnie rzecz biorąc, autor otwarcie demonstruje swój sceptycyzm wobec wszystkich zmian zachodzących w Rosji w tym okresie. Przedstawiony przez bolszewików plan zbawienia nazywa utopijnym, błędnym i całkowicie nieodpowiednim. Niepowodzenie społecznego wstrząsu każą mu myśleć o potrzebie uratowania mu życia.
O książce „Sens życia”
Filozof Frank w tej pracy próbuje argumentować swoją opinię na temat bezsensowności życia jako takiego. Minimalnym warunkiem osiągnięcia sensu w życiu jest obecność wolności. Będąc wolnym, człowiek ma szansę żyć tak, jak chce, działać sensownie, dążyć do określonego celu. Ale każdy członek współczesnego społeczeństwa jest owinięty obowiązkiem, koniecznością, tradycjami, zwyczajami, odpowiedzialnością.
Ponadto osoba nie może być wolna z powodu swojej fizyczności. Wszyscy ludzie bez wyjątku podlegają mechanicznym prawom materii. W książce The Meaning of Life S. L. Frank opisuje paradoks bytu. Podczas gdy niektórzy spędzają czas przeznaczony dla nich na biesiadę i rozrywkę, inni powstrzymują się od przyjemności i prowadzą ascetyczny styl życia. Ktoś, pogrążony w problemach domowych, żałuje, że nie uratował swojej wolności i ożenił się, a ktoś nie śpieszy się z założeniem rodziny, ale na starość cierpi z powodu samotności i braku miłości, rodzinnego ciepła, wygody. Ale w ten czy inny sposób, pod koniec życia, wszyscy dochodzą do zrozumienia, że życie nie było właściwie przeżywane, a nie tak, jak je teraz widzą.
W swojej książce Frank stwierdza, że nałogi ludzkie są mylące. To, co wydaje się ważne i cenne, tak naprawdę nie ma znaczenia. Ludzie często są rozczarowani, kiedy zdają sobie sprawę ze swoich błędów, ale nic nie da się naprawić. Filozof podchodzi do kwestii znalezienia sensu życia bardziej globalnie, zakładając, że można go ukryć gdzieś we Wszechświecie. Ale po serii wniosków dochodzi do wniosku, że życie ludzkości jako całości jest jedynie zbiorem bezsensownych wypadków, chaotycznym ciągiem okoliczności, faktów i wydarzeń, które nic nie prowadzą, nie dążą do żadnego celu.
W swojej filozofii Siemion Ludwigowicz Frank postrzega historię jako próbę przedstawienia humanistycznych ideałów. Postęp technologiczny jest iluzją sukcesu, która zainspirowała wiele pokoleń. Nie doprowadził do szczęśliwego życia ludzi, ale stał się wynalazkiem śmiertelnej broni i strasznych wojen. Według autora ludzkość nie ewoluuje. Wręcz przeciwnie, wraca do swojego rozwoju i w tej chwili jest jeszcze dalej od celu niż tysiące lat temu. Tak więc życie każdego człowieka jedynie iluzoryczne wydaje się szczęśliwe na tle istnienia i rozwoju całej ludzkości.
Ponadto Siemion Ludwigowicz pisze, że sensu życia jako doskonałego przedmiotu nie można znaleźć raz na zawsze. Nie jest dane człowiekowi z zewnątrz, ale jest w nim, sam w sobie. Ale nawet gdyby możliwe było znalezienie gotowego i zrozumiałego sensu życia, człowiek nie zaakceptowałby go jako daru z góry lub pozostałby z niego niezadowolony. Sens życia musi zostać wypracowany przez wysiłki każdego z nas, co jest swego rodzaju uzasadnieniem naszego własnego istnienia.
Filozofując na ten temat, Frank zajmuje się kwestią religii. Z definicji myśliciela człowiek jest stworzeniem należącym do światów boskiego i ziemskiego, a jego serce znajduje się na przecięciu tych dwóch światów. Każdy powinien dążyć do Boga, ale stale i nieuchronnie grzeszyć z powodu swojej duchowej słabości i ograniczeń. W tym kontekście sensem życia jest poszukiwanie sposobu na przezwyciężenie własnej grzeszności.
Stanowisko filozofa Franka w tej sprawie jest jednoznaczne: osoba jest tak skonstruowana, że a priori nie może być bezgrzeszny, ale może prowadzić mniej grzeszne życie. Najkrótszą drogę do przezwyciężenia grzeszności wybierają pustelnicy i mnisi, którzy wyrzekają się świata zewnętrznego i oddają się Bogu. Nie jest to jednak jedyny dostępny sposób.
Rosyjski filozof S. L. Frank popiera idee Fryderyka Nietzschego, który zezwolił na uczestnictwo w sprawach grzesznego świata, ale w takim stopniu, w jakim działania miały na celu przezwyciężenie lub przynajmniej zmniejszenie grzeszności osobistej, ale także światowej.
Jako przykład Frank przytacza sytuację z powodu wojny, ponieważ jest to niewątpliwie grzeszny interes. Wierzący, wyrzeczony ze świata zewnętrznego i powstrzymujący się od uczestnictwa w wojnie, robi wszystko dobrze: nie wykorzystuje owoców wojny i nie przyjmuje niczego od państwa prowadzącego wojnę. Jeśli weźmiemy pod uwagę zwykłych ludzi, to pozycja tego, który biorąc udział w wojnie, współdziałając z państwem za czyn, będzie mniej grzeszna. Z kolei osoba, która nie bierze bezpośredniego udziału w bitwach, ale jednocześnie korzysta z owoców wojny, jest bardziej grzeszna.
Dobro jest tworzone tylko przez dobro. Filozofia Siemiona Ludwigowicza Franka mówi, że prawdziwe dobro jest niewidoczne, zawsze jest cicho ukryte w duszach ludzi, ukryte przed hałasem i zamieszaniem. Tak więc sens życia powinien dążyć do ograniczenia zła na świecie i okazywania dobra.
Duchowe podstawy społeczeństwa
Kilka lat później, w 1930 r., Frank napisał o filozofii społecznej, która dziś jest uważana za jedno z jego najważniejszych dzieł - Duchowe podstawy społeczeństwa. W tej pracy po raz pierwszy Frank umieścił termin „wszechjedność”, którego używał do badania życia społecznego Rosjan. Filozof twierdził, że stan społeczeństwa w równym stopniu odzwierciedla stosunek każdego człowieka do Boga.
W pierwszej połowie ubiegłego wieku wielu autorów próbowało zrewidować podstawy politycznego liberalizmu. Jednym z tych, którzy poparli liberalne idee, był S. L. Frank. „Duchowe fundamenty społeczeństwa” zawierają więcej niż filozoficzną interpretację. Autor uważał, że wartości duchowe mają ogromne znaczenie, a wolność i prawo powinny im służyć. Frank chciał połączyć idee wolności osobistej i jedności religii z państwem. Taka trylogia miała stanowić podstawę zróżnicowanej interpretacji świata.
Podczas wojny
Najbardziej znanym dziełem Franka jest książka „Niezrozumiałe”. Poświęcił dużo czasu na napisanie go, rozpoczął pracę nad nim w Niemczech, ale w obecnych warunkach politycznych nie był w stanie ukończyć książki. Przez długi czas Frank nie mógł znaleźć wydawcy, który opublikowałby swoje dzieło, a ostatecznie przełożył je na język rosyjski. Praca została opublikowana w Paryżu w 1939 r.
Nawiasem mówiąc, od 1938 r. Rosyjski filozof mieszkał we Francji. Jego żona również wyemigrowała tutaj z Niemiec. Dzieci Franka były w Anglii. Początkowo Frankowie osiedlili się na południu Francji w miejscowości wypoczynkowej Lavier, ale wkrótce przenieśli się do stolicy, osiedlając się w obszarze, gdzie mieszkali głównie rosyjscy migranci. Gdy II wojna światowa była w pełnym rozkwicie, rodzina myśliciela ponownie musiała przeprowadzić się do południowej części Francji, do małej wioski Saint-Pierre-d'Aleuvard, niedaleko Grenoble. Ale nawet tam, jak się wydaje, w cichym i odległym miejscu często dochodziło do nalotów na gestapo na Żydów. Potem Frank i jego żona musieli ukrywać się w lesie przez kilka dni.
W 1945 r., Kiedy wojska radzieckie uwolniły świat od brązowej zarazy, rodzina przeniosła się do Grenoble, a jesienią wyjechali do Anglii, gdzie ponownie połączyli się ze swoimi dziećmi. Przez cały okres pobytu we Francji rosyjski filozof Frank prowadził staranne prace nad książką „Bóg jest z nami” i „Światło w ciemności”. Oba te dzieła zostały opublikowane w 1949 roku.
Ostatnie lata życia
Od 1945 roku Frank mieszkał w Londynie ze swoją córką Natalią. Kobieta wychowała dwoje dzieci bez męża - zmarł na wojnie. Также с ними проживал сын Франка Алексей, который получил на фронте тяжелые ранения. В этот период философ работал над книгой, которая впоследствии окажется для него последней. Произведение «Реальность и человек» было завершено в 1947 году, но издано оно было намного позже – почти через 10 лет.
Стоит отметить, что Семен Людвигович никогда не отличался крепким здоровьем. К тому же в середине 30-х годов перенес сердечный приступ. Тяготы войны и преследования евреев не могли не отразиться на его здоровье. А в августе 1950 году врачи обнаружили у него злокачественную опухоль легкого. Спустя четыре месяца, 10 декабря 1950 года, Франк скончался.
Во время болезни, сопровождающейся невыносимыми физическими муками, философ испытывал глубокие религиозные переживания. Семен Людвигович воспринимал свои страдания как чувство единения с Богом. Франк делился мыслями со сводным братом Львом Заком. В частности, говорил о том, что сопоставив свои мучения и страдания Христа, он легче переносил боль.
Идеология, которой следовал философ
Франка считают последователем русского философа Владимира Соловьева. Основной идеей философии Семена Людвиговича также является идея всеединства. Но в отличие от Соловьева, Франк рассматривает ее внешний окружающий мир и внутренний опыт личности. В его творчестве просматривается критика материалистических идей и философское обоснование альтернативных взглядов на мир, общественный уклад. Российский философ считал это создание такого обоснования делом всей своей жизни.
Основные умозаключения мыслителя присутствуют в трех книгах, задуманных как трилогия: «Предмет знания», «Духовные основы общества» и «Душа человека». Семен Людвигович Франк считал своей самой сложной работой клинку «Предмет знания». В ней он пытался доказать существование двух видов знаний – рациональных теоретических и непосредственных практических. Для абсолютного бытия оба типа имеют право на существование. В произведении «Душа человека» Франк стремился разграничить душу и телесную оболочку, при этом человека он позиционировал как существо с глубоким внутренним миром, сформированным в результате воздействия окружающей материальной среды.
Семен Людвигович сумел доказать, что не только индивидуумы, но и целые нации имеют душу. Причем этот довод использовался для дальнейшей интерпретации большевистского движения. Философ считал, что его причиной стал духовный распад самосознания россиян, потеря национального единства. О том, как Семен Людвигович Франк разумеет нигилизм, можно понять по его высказываниям:
…Русский интеллигент не знает никаких абсолютных ценностей, никаких критериев, никакой ориентировки в жизни, кроме морального разграничения людей, поступков, состояний на хорошие и дурные, добрые и злые. Морализм русской интеллигенции есть лишь выражение и отражение ее нигилизма. Под нигилизмом я разумею отрицание или непризнание абсолютных (объективных) ценностей…
Франк критиковал либерализм того времени. Данное понятие было вложено в трактовку большевистской революции, которая возникла, как считал мыслитель, по причине духовной ограниченности консервативных и либеральных оппозиционеров. И консерваторы, и либералы должны были объединиться в борьбе с большевиками, но вместо этого все они отказались от религиозных истоков. И даже наличие технических знаний и опыта не позволило противостоять социал-демократам российской народной партии.
При этом демократия, по мнению Франка, далекий от идеала политический режим. В первую очередь демократия предполагает возможность совершения ошибок, но в то же время она дает возможность для их исправления, позволяет сделать выбор в пользу другого варианта. Франк объясняет это тем, что познать истину можно только внутри себя. Вне людей и вне коллективного самопознания определить истину невозможно, поэтому несовершенство человеческой сущности – несомненный аргумент в пользу демократических взглядов. Этот политический режим предполагает свободу народа от лиц, которые, как считал Франк, «возомнили себя спасителями человечества». Демократию неправильно считать верой в справедливость, однако она является своего рода гарантией отрицания всякого рода непогрешимости, признания прав меньшинств и каждого человека на принятие участия в делах государственной важности.
Пассивность русской религиозной культуры также негативным образом отражалась на состоянии государственно-политического строя, по мнению Франка. В своих работах он сетовал на упадок гуманистических традиций в Европе и России, что привело к разложению национального настроения и патриотизма.
Революционный опыт и эмиграция вынуждали Франка искать ответы на волнующие его вопросы в религии. Все чаще и чаще он обращался к Библии. Этим можно объяснить, почему творчество зрелого периода приобрело исповедальные черты. Франк доказывал, что Иисус непостижим, если не поддерживать связь с религией. Философ был уверен, что сострадание – это прямая возможность приблизиться к Богу.
Характеризуя собственную философию, Франк пишет о своих религиозно-общественных воззрениях, определенных ими как проявления христианского реализма. Философ признавал божественную основу и положительную религиозную ценность всего, что существует и сочетается с эмпирическим опытом.
