Hermeneutyka jest tradycyjnie nazywana teorią i praktyką interpretacji tekstów, która rozwija się w naukach historycznych i filologicznych od XVIII wieku (G. Meyer, H. Wolf itp.). Potem zaczął nabierać bardziej uniwersalnego charakteru. Friedrich Schleiermacher rozwinął ją jako ogólną teorię interpretacji, a Wilhelm Dilthey jako podstawę wiedzy humanistycznej. Jeśli jednak Schleiermacher nalegał na tradycyjne, gramatyczno-językowe metody interpretacji, dla Diltheya metoda hermeneutyczna jest przede wszystkim sztuką rozumienia.
W XX wieku hermeneutyka zmieniła się z metody interpretacji tekstów w filozofię, głównie dzięki fenomenologii Husserla i twórczości Martina Heideggera. Jeśli Husserl uważa pierwotną rzeczywistość w poznaniu nie „ducha” lub „materii”, ale „świat życia”, wówczas Heidegger, korzystając z nauk Husserla, zaczął argumentować, że dla historii i kultury taki świat życia jest w zasadzie językiem. W swoich późniejszych pracach Heidegger pisze, że język stanowi przeznaczenie bytu, że my nie mówimy językiem, ale on mówi z naszą pomocą. Kontynuując tradycję Diltheya, Heidegger zdefiniował, czym jest filozoficzna hermeneutyka. To hermeneutyka języka, ponieważ zawiera coś, dzięki czemu możliwe jest zrozumienie jako takie, co z kolei prowadzi do „przełomu do prawdziwego bytu, życia i myślenia”.
Wszystko to determinowało dalszy rozwój takiego zjawiska jak hermeneutyka. Filozofia, w którą został przekształcony, postawiła pytanie, w jaki sposób możliwy jest proces rozumienia świata i jakie miejsce zajmuje w tym procesie „odkrycie prawdy bytu”. Zostało to doskonale wykonane przez głównego przedstawiciela Hansa-Georga Gadamera. Interpretując historię i byt człowieka, hermeneutyka zaczęła zajmować miejsce filozofii, która wyjaśnia sens życia, sztuki i historii, obejmując doświadczenie jednostki, społeczeństwa, tradycji i zrywając z nią. Jeśli dla P. Ricoeura hermeneutyczna dialektyka wyjaśniania i rozumienia jest filozoficzną sztuką interpretowania otaczającego nas świata, dla J. Habermasa - metody przekształcania społeczeństwa, to dla Gadamera - najbardziej uniwersalną filozofią naszych czasów.
Najsłynniejsze dzieło Gadamera - „Prawda i metoda” - w swoim tytule, jakby ukrywa fundamentalne podstawy hermeneutyki. Filozofia zrozumienia przedstawiona w tej pracy dowodzi znacznej różnicy w interpretacji między naukami przyrodniczymi i matematycznymi z jednej strony a naukami społecznymi i humanitarnymi z drugiej. Teoretyczne pojęcia nauk przyrodniczych i matematycznych opierają się na formalnej metodologii opartej na indukcji i dedukcji, hipotezach i weryfikacji oraz badaniu powtarzających się wzorców. Natomiast nauki humanistyczne dążą do poszukiwania prawdy, a nie koncentrują się na metodologii. A prawda nie jest teorią, ale prawdą życia - taką, w której żyją ludzie.
Używając terminologii Heideggera, Gadamer daje odpowiedź na pytanie, czym są humanistyki i jaka jest ich specyfika. Pojęcie tradycji odgrywa w nim ogromną rolę. Jest to dla niego jedna z form władzy, ponieważ nikt nie może nic wiedzieć bez pomocy swoich poprzedników. Ale tradycja nie może istnieć bez języka. Przekazała to przez. Ponadto za pomocą języka formułują doświadczenie danej osoby, wyrażają ją i nadają jej formę. Poznanie wynika również z obecności języka. W wykładzie Gadamera hermeneutyka - filozofia zrozumienia - udowadnia, że jest integralną własnością języka. Ale jego dwuznaczność prowadzi do tego, że teksty muszą być interpretowane hermeneutycznie, aby zrozumieć wszystkie ich znaczenia.
W filozofii Gadamer jest inna, nawet bardziej fundamentalna kategoria niż język - jest to gra. Leży w sercu najgłębszej drogi ludzkiej egzystencji i umożliwia proces poznania. Ponadto język i rozumienie jako takie są również oparte na grze. W końcu ona, według Gadamera, nie pochodzi od osoby i nie interesuje się sobą - jest niezależna i samowystarczalna, jako „rzecz sama w sobie”. Gra jest prawdziwym tematem - wciąga graczy w siebie, wcielając się w nich. Nic dziwnego, że gry nazywane są „ekscytującymi” - naprawdę przyciągają uczestników.
Taka rozgrywka jest estetyczną kontemplacją dzieła sztuki, czytaniem książki, rozumieniem historii. „Doświadczenie estetyczne, katharsis, badania historyczne”, podkreśla Gadamer, „obiecują szczególną przyjemność pozbawioną pragmatycznego zainteresowania”.
Można powiedzieć, że hermeneutyka, filozofia i teoria wiedzy w humanistyce sugerują, że zrozumienie, zbliżanie się do gry, pozwala zbliżyć się do prawdy. Doświadczenie hermeneutyki, podobnie jak doświadczenie sztuki i religii, opiera się w wielu przypadkach na kontemplacji intelektualnej, na intuicji. Hermeneutyczna sztuka rozumienia, kierowana intuicją, pozwala zrozumieć sens tekstu jako takiego. Ponadto brane jest pod uwagę nie tylko to, co autor chciał powiedzieć, ale także kontekst, w którym tekst został utworzony i co zawiera. Jest to możliwe dzięki takim kategoriom, jak zdrowy rozsądek, osobiste doświadczenie, odkrycie wewnętrznej logiki poprzez rodzaj reinkarnacji, „dialog” z tekstem. Taka wiedza „od wewnątrz” pozwala nam zrozumieć fenomen społeczeństwa i kultury, a także problemy człowieka.
