Który z nas w młodości nie czytał słynnego dzieła największego niemieckiego filozofa Fryderyka Nietzschego: „Tak mówi Zarathustra”, realizującego ambitne plany i marzącego o podboju świata. Ruch na ścieżce życia dokonywał własnych dostosowań, a marzenia o wielkości i chwale schodziły na dalszy plan, ustępując miejsca bardziej przyziemnym palącym problemom. Co więcej, uczucia i emocje wkroczyły w nasze życie, a beznamiętna ścieżka supermana nie wydawała nam się już tak kuszącą perspektywą. Czy idea Nietzschego ma zastosowanie w naszym życiu, czy też jest utopią słynnego geniuszu, do którego zwykły śmiertelnik nie może się zbliżyć? Spróbujmy to rozgryźć.
Kształtowanie się wizerunku nadczłowieka w historii społeczeństwa
Kto pierwszy przedstawił ideę supermana? okazuje się, że ma swoje korzenie w odległej przeszłości. W legendarnym Złotym Wieku nadludzi działali jako pośrednicy w komunikacji między bogami a ludźmi, którzy uważali się za słabych i niegodnych dotknięcia bóstwa.
Później koncepcja nadczłowieka stała się ściśle związana z religią, aw prawie wszystkich religiach istnieje podobna idea mesjasza, którego rolą jest ratowanie ludzi i wstawiennictwo przed Bogiem. W buddyzmie nadczłowiek zastępuje nawet ideę Boga, ponieważ Budda nie jest bogiem, ale nadczłowiekiem.
Wizerunek supermana w tamtych odległych czasach nie miał nic wspólnego ze zwykłymi ludźmi. Człowiek nie może nawet myśleć, że pracując nad sobą, może rozwinąć w sobie supermoce, ale z czasem widzimy przykłady nadawania tych cech prawdziwym ludziom. Tak więc w historii starożytnej Aleksander Wielki był postrzegany jako nadczłowiek, a później Juliusz Cezar.
W renesansie obraz ten był kojarzony z suwerenem, posiadaczem władzy absolutnej, opisanym przez N. Machiavellego, a wśród niemieckich romantyków superman jest geniuszem, który nie podlega zwykłym prawom człowieka.
W XIX wieku Napoleon był dla wielu standardem.
Zbliża się do supermana Friedricha Nietzschego
W tym czasie w filozofii europejskiej staje się coraz bardziej widoczne wezwanie do badania wewnętrznego świata człowieka, ale Nietzsche dokonuje prawdziwego przełomu w tym kierunku, rzucając wyzwanie człowiekowi, uznając jego zdolność do przekształcenia się w supermana:
„Człowiek jest czymś, co należy pokonać. Co zrobiłeś, aby pokonać człowieka?
Krótko mówiąc, idea Supermana Nietzschego polega na tym, że człowiek, jak rozumie, jest pomostem do supermana i można go pokonać, tłumiąc w sobie zasadę zwierzęcia i idąc w kierunku atmosfery wolności. Według Nietzschego mężczyzna służy jako lina rozciągnięta między zwierzętami a nadczłowiekiem i tylko na końcu tej ścieżki może odzyskać utracone znaczenie.
Opinie o naukach Nietzschego, a także o nim samym, są bardzo mieszane. Podczas gdy niektórzy uważają go za bezwarunkowego geniusza, inni postrzegają go jako potwora, który zapoczątkował filozoficzną ideologię uzasadniającą faszyzm.
Zanim zaczniemy rozważać główne postanowienia jego teorii, zapoznajmy się z życiem tej niezwykłej osoby, która oczywiście odcisnęła swoje piętno na swoich wierzeniach i myślach.
Fakty biograficzne
Friedrich Nietzsche urodził się 18 października 1844 r. W rodzinie pastora, a jego dzieciństwo minęło w małym miasteczku pod Lipskiem. Gdy chłopiec miał zaledwie pięć lat, jego ojciec zmarł w wyniku choroby psychicznej, a rok później jego młodszy brat. Nietzsche był bardzo zdenerwowany śmiercią ojca i przeniósł te tragiczne wspomnienia do końca życia.
Od dzieciństwa miał bolesną percepcję i bardzo doświadczał błędów, więc dążył do samorozwoju i wewnętrznej dyscypliny. Świadom świadomości braku wewnętrznego spokoju nauczył swoją siostrę: „Kiedy umiesz panować nad sobą, zaczniesz władać całym światem”.
Nietzsche był człowiekiem spokojnym, łagodnym i współczującym, ale z trudem odnalazł wzajemne zrozumienie z innymi, którzy jednak nie mogli nie docenić wybitnych zdolności młodego geniuszu.
Po ukończeniu szkoły Pfort, która była jedną z najlepszych w Niemczech w XIX wieku, Friedrich wstąpił na uniwersytet w Bonn, aby studiować teologię i filologię klasyczną. Jednak po pierwszym semestrze przestał uczęszczać na zajęcia teologiczne i napisał do głęboko religijnej siostry, że stracił wiarę. Skoncentrował się na studiach filologicznych pod kierunkiem profesora Friedricha Wilhelma Richla, który odbył studia w 1965 roku na uniwersytecie w Lipsku. W 1869 r. Nietzsche przyjął ofertę uniwersytetu w Bazylei w Szwajcarii, aby zostać profesorem filologii klasycznej.
Podczas wojny francusko-pruskiej w latach 1870–1871. Nietzsche jako ordynans wstąpił do armii pruskiej, gdzie zachorował na czerwonkę i błonicę. To pogorszyło jego zły stan zdrowia - od dzieciństwa Nietzsche cierpiał na rozdzierające bóle głowy, problemy żołądkowe, a podczas studiów na uniwersytecie w Lipsku (według niektórych doniesień) zapadł na syfilis podczas wizyty w burdelu.
W 1879 r. Problemy zdrowotne osiągnęły tak krytyczny punkt, że został zmuszony do rezygnacji ze stanowiska na Uniwersytecie w Bazylei.
Lata po Bazylei
Nietzsche spędził następną dekadę podróżując po świecie, próbując znaleźć klimat, który mógłby złagodzić objawy jego choroby. Źródłem dochodów w tym czasie była emerytura z uniwersytetu i pomoc przyjaciół. Czasami przyjeżdżał do Naumburga, by odwiedzić matkę i siostrę Elżbietę, z którymi Nietzsche często spierał się o męża, który miał poglądy nazistowskie i antysemickie.
W 1889 r. Nietzsche doznał zaburzenia psychicznego podczas pobytu w Turynie we Włoszech. Mówi się, że punktem wyjścia tego zaburzenia była jego przypadkowa obecność podczas bicia konia. Przyjaciele zabrali Nietzschego do kliniki psychiatrycznej w Bazylei, ale jego stan psychiczny szybko się pogorszył. Z inicjatywy matki został przeniesiony do szpitala w Jenie, a rok później został przewieziony do domu w Naumburgu, gdzie jego matka opiekowała się nim do śmierci w 1897 roku. Po śmierci matki obawy te spadły na jego siostrę Elżbietę, która po śmierci Nietzschego odziedziczyła jego niepublikowane dzieła. To jej publikacje odegrały kluczową rolę w późniejszym utożsamianiu dzieł Nietzschego z nazistowską ideologią. Dalsze badania nad twórczością Nietzschego odrzucają istnienie jakiegokolwiek związku między jego ideami a ich interpretacją przez nazistów.
Po urazie pod koniec lat 90. XIX wieku Nietzsche nie był w stanie chodzić i rozmawiać. W 1900 roku zachorował na zapalenie płuc i zmarł po udarze. Według wielu biografów i historyków, którzy badali życie wielkiego filozofa, problemy zdrowotne Nietzschego, w tym choroby psychiczne i przedwczesna śmierć, były spowodowane kiłą trzeciorzędową, ale były też inne przyczyny, takie jak depresja maniakalna, demencja i inne. Ponadto w ostatnich latach życia był praktycznie ślepy.
Ciernista ścieżka do świata filozofii
Dziwne, ale lata straszliwych cierpień związanych ze złym stanem zdrowia zbiegły się z jego najbardziej owocnymi latami, naznaczonymi pisaniem wielu prac na tematy sztuki, filologii, historii, kultury, nauki i filozofii. W tym czasie pojawił się pomysł supermana w filozofii Nietzschego.
Znał wartość życia, ponieważ będąc śmiertelnie chorym i żyjąc w ciągłym cierpieniu z powodu bólu fizycznego, nadal twierdził, że „życie jest dobre”. Próbował wchłonąć każdą chwilę tego życia, powtarzając zdanie, które każdy z nas wielokrotnie powtarzał w swoim życiu: „To, co nas nie zabija, czyni nas silniejszymi”.
Poprzez nieludzkie wysiłki, pokonując rozdzierający, nieznośny ból, napisał swoje niezniszczalne dzieła, w których więcej niż jedno pokolenie czerpie inspirację. Podobnie jak jego ulubiony wizerunek (Zaratustra), „wspinał się na najwyższe góry, by śmiać się z całej tragedii sceny i życia. Tak, ten śmiech był spowodowany łzami cierpienia i bólu …
Najbardziej znane i omawiane dzieło wielkiego naukowca: idea supermana Friedricha Nietzschego
Jak to się wszystko zaczęło? Od śmierci Boga … Oznaczało to, że coraz bardziej świeckie i naukowe społeczeństwo nie może już znaleźć znaczenia w chrześcijaństwie, tak jak w przeszłości. Gdzie człowiek może zwrócić się w poszukiwaniu utraconego znaczenia, tracąc możliwość zwrócenia się do Boga? Nietzsche miał swój własny scenariusz.
Superman jest celem, który musi zostać osiągnięty, aby odzyskać utracone znaczenie. Samo słowo „nadczłowiek” Nietzsche zapożyczono z „Fausta” Goethego, ale zainwestowało w to zupełnie inne, własne znaczenie. Jaka była ścieżka tego nowego obrazu?
Nietzsche śledzi 2 koncepcje rozwoju wydarzeń: jedno z nich opiera się na biologicznej teorii Darwina o ciągłym rozwoju procesu ewolucyjnego prowadzącego do pojawienia się nowego gatunku biologicznego, a zatem uważało stworzenie supermana za kolejny punkt rozwoju. Ale w związku z niezwykle długą ścieżką tego procesu, szybki Nietzsche w swoich impulsach nie mógł czekać tak długo, aw jego pracy pojawia się inna koncepcja, zgodnie z którą osoba jest przedstawiana jako coś ostatecznego, a nadczłowiek jest najdoskonalszym typem człowieka.
W drodze do nadczłowieka trzeba przejść przez kilka etapów rozwoju ludzkiego ducha:
- Stan wielbłąda (stan niewolnictwa to „musisz”, co wywiera presję na osobę.
- Stan lwa (zerwanie więzów niewoli i tworzenie „nowych wartości”). Ten etap służy jako początek ewolucji człowieka w supermana.
- Stan dziecka (okres kreatywności)
Czym on jest - koroną stworzenia, nadczłowiekiem?
Zgodnie z ideą supermana Nietzschego, każdy może i powinien stać się nim, niezależnie od narodowości i statusu społecznego. Przede wszystkim jest to osoba, która kontroluje swój los, stoi ponad pojęciem dobra od zła i samodzielnie wybiera zasady moralne dla siebie. Jest nieodłączną częścią duchowej kreatywności, całkowitej koncentracji, woli władzy, superindywidualizmu. Ta osoba jest wolna, niezależna, silna, nie potrzebuje współczucia i jest wolna od współczucia dla innych.
Celem życia nadczłowieka jest poszukiwanie prawdy i przezwyciężenie samego siebie. Jest wolny od moralności, religii i autorytetu.
Wola wysuwa się na pierwszy plan w filozofii Nietzschego. Istotą życia jest wola władzy, wprowadzająca sens i porządek w chaos wszechświata.
Nietzsche nazywany jest wielkim zboczeńcem moralnym i nihilistą, a jego idee dotyczące potrzeby budowania moralności silnych ludzi zamiast religii chrześcijańskiej, zbudowane na zasadzie współczucia, są związane z ideologią faszyzmu.
Filozofia Nietzschego i ideologia nazistowska
Zwolennicy związku filozofii Nietzschego z faszyzmem cytują jego słowa o pięknej blond bestii, która może udać się gdziekolwiek chce w poszukiwaniu zdobyczy i pragnienia wygranej, a także wezwania Nietzschego do ustanowienia „nowego porządku” z „suwerennym ludem” na czele. Jednak badając dzieła największego filozofa, można zauważyć, że jego stanowiska i stanowiska Trzeciej Rzeszy są pod wieloma względami diametralnie przeciwne.
Często wyrażenia wyjęte z kontekstu mają inne znaczenie, zupełnie dalekie od oryginału - w odniesieniu do dzieł Nietzschego jest to szczególnie widoczne, gdy wiele cytowanych cytatów z jego dzieł bierze tylko to, co leży na powierzchni i nie oddaje głębokiego znaczenia jego nauk.
Nietzsche otwarcie stwierdził, że nie popiera niemieckiego nacjonalizmu i antysemityzmu, o czym świadczy jego konflikt z siostrą po tym, jak poślubiła mężczyznę, który podzielał te poglądy.
Ale jak ten cholerny dyktator Trzeciej Rzeszy mógł przejść obok takiego pomysłu, skoro tak … zbliżył się do bolesnego postrzegania jego roli w historii świata? Uważał się za bardzo nadczłowieka, którego pojawienie się przewidział Nietzsche.
Istnieją informacje, że w urodziny Hitlera Nietzsche zapisał się w swoim dzienniku: „Mogę dokładnie przewidzieć swój los. Któregoś dnia moje imię będzie ściśle związane i związane z pamięcią czegoś okropnego i potwornego ”.
Niestety, ponury omen wielkiego filozofa się spełnił.
Czy w filozofii Fryderyka Nietzschego było miejsce na współczucie?
Pytanie jest dalekie od bezczynności. Tak, ideał nadczłowieka zaprzecza tej cnocie, ale tylko w kategoriach wyrażania słabości beznadziejnej, pasywnej istoty. Nietzsche nie neguje samego poczucia współczucia jako zdolności odczuwania cierpienia innych ludzi. Zarathustra mówi:
Niech wasze współczucie będzie wróżbą: abyście wcześniej wiedzieli, czy wasz przyjaciel chce współczucia.
Faktem jest, że współczucie i litość nie zawsze i nie dla każdego mają dobry i korzystny efekt - mogą kogoś urazić. Jeśli weźmiemy pod uwagę „cnotę” Nietzschego, to przedmiotem nie jest moje własne „ja”, nie samolubne współczucie, ale pragnienie obdarzenia innym. Zatem współczucie powinno być altruistyczne, a nie w ramach umieszczania tego aktu na liście dobrych uczynków.
