Indyjska filozofia jest niewątpliwie wielkim historycznym dziedzictwem cywilizacji światowej. Pochłonęła wszystko, co najlepsze i najbardziej moralne w kulturze indyjskiej. Jego rozwój był powolny i stopniowy. Ona, jak wielka rzeka, pochłonęła strumienie wiedzy wszystkich poprzednich myślicieli. Ponadto obejmowały teorie starożytnych i współczesnych filozofów indyjskich. Co dziwne, ateiści również się do tego przyczynili.
Indyjska filozofia jest konsekwentna, a jej rozwój nie podlegał tak znacznym wahaniom, jak na przykład europejski. Aby się o tym przekonać, wystarczy zapoznać się ze świętymi dla każdej indyjskiej Wedy. Wszystko jest napisane w sanskrycie. To jest język elity: uczonych i literackich, którzy są również dumą Indii.
Starożytna filozofia indyjska, podobnie jak filozofia całego świata, początkowo była zainteresowana kwestią religijną, chociaż większość swoich poszukiwań poświęciła refleksji nad znajomością istoty człowieka. W Indiach istnieje pojęcie darszanu, dosłownie oznacza ono widzenie lub wizję samego Boga. Niewątpliwie ta koncepcja stała się podstawą do stworzenia nowoczesnego państwa.
Dla każdego tubylca koncepcja filozofii indyjskiej to nie tylko słowa. W swoim życiu kierują się mądrymi koncepcjami, z których jednym jest dharma. W rzeczywistości dharma jest doktryną, aw naszym współczesnym rozumieniu jest prawdziwą filozofią. Dharma jest połączeniem filozofii i religii, a w prostszym wyjaśnieniu jest to moralny charakter osoby pobożnej.
Podczas ewolucji starożytna filozofia indyjska stworzyła sześć słynnych szkół. Pierwszym z nich jest Sankhya, podstawą jego koncepcji jest duch i dusza osoby, jej pozytywna energia i potencjał twórczy. Wyzwolenie ludzkiej duszy następuje w chwili, gdy kończy się wpływ materialnej części przyrody. Podaje podstawową definicję istoty ludzkiej egzystencji.
Drugą szkołą, w której filozofia indyjska zyskała największy zasięg i wpływy, jest słynna joga. Ogólnie nauki Sankhya i jogi są podobne, ale druga cechuje się większą specyficznością. Identyfikuje definicję z siłą napędową procesu wyzwolenia, dostarczając opisy konkretnych metod, aby osoba mogła osiągnąć pożądane wyzwolenie. Ta teoria z przyjemnością została uchwycona i wykorzystana przez miliony ludzi na ziemi.
Szkoły filozofii indyjskiej są różnorodne i reprezentują zestaw pewnych praw istnienia ludzkiego ducha i zasady moralnej. Dają wyobrażenie o tym, jakie miejsce zajmuje osoba ze swoim głębokim światem duchowym w światowej społeczności.
Trzecią szkołą jest Nyaya. Ta szkoła zasłynęła z metodologii opartej na logice. Większość zaawansowanych indyjskich szkół filozoficznych przyjęła to za podstawę, podobnie jak w filozofii europejskiej jako podstawę przyjęto filozofię Arystotelesa. Nauczyciele w tej dziedzinie szukali prawdziwej wiedzy. Wierzyli, że uwolnią człowieka. Ta szkoła określa kilka kryteriów prawdy na ziemi.
Następna szkoła to Vaisesika. Zwraca uwagę na takie pojęcia, jak poszczególne typy atomów. Z definicji są siłą napędową i podstawą wszelkiego ruchu na ziemi. Zwolennicy tej szkoły obdarzają atomy świadomością. Źródłem prawdziwej wiedzy z nauk tej szkoły są ludzkie cechy, postrzeganie i osobiste wnioskowanie.
Szkoła Mimansy uczy, że każdy powinien wierzyć w Wedy i regularnie dokonywać ofiar w postaci ognia. Jej wyznawcy głoszą całkowite wyzwolenie od materialnych ludzkich pragnień, w zamian oferują skupienie się na życiu moralnym i duchowym.
Wedanta jest szkołą opartą na samodyscyplinie człowieka, jego duchowym rozwoju, a nie na rytuałach. Na początku leży wiedza o kosmologii wedyjskiej i jej hymnach.
Szkoły filozofii indyjskiej przyniosły społeczeństwu wiele prawd, które zawierają wielki potencjał moralny, i we wszystkich z nich orientuje się na rozwój duchowości człowieka, jego spokoju i organicznego połączenia z naturą.
