Wiele nauk jest zaangażowanych w życie i wewnętrzny świat ludzi, ale tylko filozofia omawia cel, miejsce i istotę świata. Możemy powiedzieć, że problem człowieka w filozofii jest jednym z jego głównych pytań. Od czasów starożytnych istniało wiele definicji przynależności do rodzaju ludzkiego. Nawet w epoce starożytnej żartobliwie rozmawiali o „dwunożnym stworzeniu bez piór”, podczas gdy Arystoteles mówił bardzo dokładnie i zwięźle - osoba jest zoon politikon, to znaczy racjonalnym zwierzęciem, które nie może żyć bez komunikacji społecznej. W renesansie Pico della Mirandola w swoim „Mowie o esencji człowieka” stwierdził, że nie ma określonego miejsca dla ludzi na świecie i wyraźnych granic - mogą wznieść się ponad anioły w swojej wielkości i spaść poniżej demonów w swoich wadach. Wreszcie francuski egzystencjalistyczny filozof Sartre nazwał człowieka „egzystencją poprzedzającą esencję”, co oznacza, że ludzie rodzą się jako istota biologiczna, a następnie stają się racjonalni.
Człowiek w filozofii jawi się jako zjawisko o określonych cechach. Człowiek jest rodzajem „projektu”, tworzy się. Dlatego jest on zdolny nie tylko do kreatywności, ale także do „samodoskonalenia”, to znaczy do zmiany siebie, a także do samowiedzy. Jednak ludzkie życie i działalność są zdeterminowane i ograniczone przez czas, który niczym miecz Damoklesa wisi nad nim. Człowiek tworzy w ten sposób nie tylko siebie, ale także „drugą naturę”, kulturę, jak to ujął Heidegger, „podwojenie bytu”. Ponadto, według tego samego filozofa, jest „istotą, która myśli o tym, czym jest Istota”. I w końcu człowiek narzuca swoje pomiary całemu światu wokół siebie. Protagoras stwierdził również, że człowiek jest miarą wszystkich rzeczy we wszechświecie, a filozofowie od Parmenidesa po Hegla próbowali zidentyfikować byt i myślenie.
Problem człowieka w filozofii postawiono także w odniesieniu do relacji mikrokosmosu - to znaczy wewnętrznego świata człowieka i makrokosmosu - otaczającego świata. W starożytnej indyjskiej, starożytnej chińskiej i starożytnej greckiej filozofii człowiek był rozumiany jako część Kosmosu, jednego ponadczasowego „porządku”, natury. Jednak już starożytni pre-socjokraci, tacy jak Diogenes z Apollonii, Heraklit i Anaksymeny, również mieli inne zdanie, tak zwaną „równoległość” mikro- i makrokosmosu, postrzegając człowieka jako odbicie lub symbol makrokosmosu. Z tego postulatu zaczęła się rozwijać naturalistyczna antropologia, która rozpuszcza człowieka w przestrzeni (człowiek składa się tylko z elementów i elementów).
Problem człowieka w filozofii i próby jego rozwiązania doprowadziły również do tego, że kosmos i naturę zaczęto rozumieć antropomorficznie, jako żywy i uduchowiony organizm. Idea ta wyrażona jest w najstarszych kosmogonicznych mitologiach „uniwersalnego przed-człowieka” (Purusha w Wedach indyjskich, Ymir w skandynawskiej Eddzie, Pan Gu w chińskiej filozofii, Adam Kadmon w żydowskiej kabale). Natura wyłoniła się z ciała tej osoby, która miała również „kosmiczną duszę” (Heraklit, Anaksymander, Platon, stoicy zgodzili się z tym), a natura ta często utożsamiana jest z pewnym immanentnym bóstwem. Z tego punktu widzenia poznanie świata często działa jak samoświadomość. Neoplatoniści rozpuścili Kosmos w duszy i umyśle.
Tak więc obecność ciała i duszy w osobie (a ściślej w ciele, duszy i duchu) wywołała jeszcze jedną sprzeczność, która charakteryzuje problem człowieka w filozofii. Według jednego punktu widzenia dusza i ciało są dwoma różnymi typami tej samej esencji (wyznawcy Arystotelesa), a według drugiego są to dwie różne rzeczywistości (wyznawcy Platona). W doktrynie wędrówki dusz (charakterystycznej dla filozofii indyjskiej, chińskiej, częściowo egipskiej i greckiej) granice między żywymi istotami są bardzo ruchliwe, ale tylko ludzka natura dąży do „wyzwolenia” z jarzma koła egzystencji.
Problem człowieka w historii filozofii rozpatrywano niejednoznacznie. Starożytna indyjska Vedanta nazywa istotę człowieka atmanem, którego wewnętrzną treść jest identyczna z boską zasadą - Brahman. Dla Arystotelesa człowiek jest stworzeniem o racjonalnej duszy i zdolności do życia społecznego. Filozofia chrześcijańska doprowadziła człowieka do szczególnego miejsca - będąc „obrazem i podobieństwem Boga”, jest jednocześnie rozwidlony przez upadek. W renesansie żałośnie ogłoszono autonomię człowieka. Europejski racjonalizm New Age sprawił, że Kartezjusz wyraził się jako hasło, że myślenie jest znakiem istnienia. Myśliciele XVIII wieku - Lametry, Franklin - utożsamiali ludzką świadomość z mechanizmem lub z „zwierzęciem, które tworzy środki produkcji”. Niemiecka filozofia klasyczna rozumiała człowieka jako żywą całość (w szczególności Hegel powiedział, że człowiek jest krokiem w rozwoju Absolutnej Idei), a marksizm stara się łączyć w sobie naturalne i społeczne za pomocą materializmu dialektycznego. Jednak w filozofii XX wieku dominuje personalizm, który koncentruje się nie na „esencji” człowieka, ale na jego wyjątkowości, wyjątkowości i indywidualności.
