Władimir Sołowow był jednym z największych rosyjskich myślicieli religijnych pod koniec XIX wieku. Stał się autorem kilku pojęć i teorii (o boskości, męskości, pan-mongolizmie itp.), Które wciąż są szczegółowo badane przez rosyjskich filozofów.
Wczesne lata
Przyszły filozof Vladimir Solovyov urodził się 28 stycznia 1853 r. W Moskwie, w rodzinie słynnego historyka Siergieja Sołowowa (autora wielotomowej Historii Rosji od czasów starożytnych). Chłopiec studiował w V gimnazjum, a następnie wstąpił na Wydział Fizyki i Matematyki Uniwersytetu Moskiewskiego. Od młodości Sołowiew czytał dzieła niemieckich idealistów i słowianofilów. Ponadto był pod wielkim wpływem radykalnych materialistów. To właśnie jego pasja zaprowadziła młodego człowieka na Wydział Fizyki i Matematyki, jednak po drugim roku został przeniesiony do historii i filologii. Pod wrażeniem literatury materialistycznej młody Władimir Sołowow wyrzucił nawet ikony przez okno swojego pokoju, co bardzo rozzłościło jego ojca. Ogólnie jego krąg czytelniczy składał się wówczas z Chomyakowa, Schellinga i Hegla.
Siergiej Michajłowicz zaszczepił synowi pracowitość i produktywność. Każdego roku sam systematycznie publikował zgodnie ze swoją „historią” iw tym sensie stał się wyraźnym przykładem dla swojego syna. Już w wieku dorosłym Vladimir pisał codziennie bez wyjątku (czasami na podartych kartkach, gdy nie było nic więcej pod ręką).
Kariera uniwersytecka
Już w wieku 21 lat Sołowiew został mistrzem i profesorem nadzwyczajnym. Wspierane przez niego dzieło nosiło tytuł „Kryzys zachodniej filozofii”. Młody człowiek postanowił zdobyć dyplom nie w rodzinnej Moskwie, ale w Petersburgu. Jaki punkt widzenia w swojej pierwszej pracy naukowej bronił Władimir Sołowow? Filozof skrytykował pozytywizm, wówczas popularny w Europie. Po otrzymaniu tytułu magistra wyjechał na pierwszą dużą zagraniczną podróż. Początkujący pisarz odwiedził Stary Świat i kraje Wschodu, w tym Egipt. Podróż była czysto profesjonalna - Sołowow zainteresował się spirytyzmem i kabałą. Ponadto w Aleksandrii i Kairze rozpoczął pracę nad swoją teorią Sofii.
Po powrocie do ojczyzny Sołowiew zaczął uczyć na uniwersytecie w Petersburgu. Spotkał się i zbliżył do Fedora Dostojewskiego. Autor The Brothers Karamazov, jako prototyp Alyosha, wybrał właśnie Vladimira Solovyova. W tym czasie wybuchła kolejna wojna rosyjsko-turecka. Jak zareagował na to Władimir Sołowiew? Filozof prawie poszedł na front jako wolontariusz, choć w ostatniej chwili zmienił zdanie. Pod wpływem głębokiej religijności i odrzucenia wojny. W 1880 r. Obronił pracę magisterską i został lekarzem. Jednak z powodu konfliktu z rektorem uniwersytetu - Michaiłem Władysławlewem - Sołowiew nie otrzymał stanowiska profesora.
Zakończenie nauczania
Rok 1881 stał się punktem zwrotnym dla myśliciela. Potem cały kraj był zszokowany morderstwem rewolucjonistów cara Aleksandra II. Co zrobił Władimir Sołowow w tych warunkach? Filozof wygłosił publiczny wykład, w którym stwierdził, że konieczne jest miłosierdzie dla terrorystów. Ten akt wyraźnie pokazał poglądy i przekonania Sołowiewa. Uważał, że państwo nie ma prawa egzekucji ludzi, nawet w odpowiedzi na morderstwo. Idea chrześcijańskiego przebaczenia zmusiła pisarza do podjęcia tego szczerego, ale naiwnego kroku.
Wykład doprowadził do skandalu. O niej stało się znane na samym szczycie. Minister spraw wewnętrznych Loris-Melikov napisał memorandum do nowego cara Aleksandra III, w którym wezwał autokratę, by nie karał filozofa z powodu głębokiej religijności tego ostatniego. Ponadto autorem wykładu był syn szanowanego historyka, byłego rektora Uniwersytetu Moskiewskiego. Aleksander w swojej odpowiedzi nazwał Sołowowa „psychopatą”, a jego najbliższy doradca Konstantin Pobedonostsev uważał sprawcę przed tronem za „szalonego”.
Następnie filozof opuścił uniwersytet w Petersburgu, choć nikt go formalnie nie zwolnił. Po pierwsze, była to kwestia szumu, a po drugie pisarz chciał skupić się bardziej na książkach i artykułach. Po 1881 r. Rozpoczął się okres twórczego dobrobytu, który przetrwał Władimir Sołowiew. Filozof pisał bez przerwy, ponieważ dla niego był to jedyny sposób na zarabianie pieniędzy.
Rycerz mnicha
Według wspomnień współczesnych Sołowiew żył w potwornych warunkach. Nie miał stałego domu. Pisarz przebywał w hotelach lub u wielu przyjaciół. Brak równowagi domowej miał zły wpływ na zdrowie. Ponadto filozof regularnie zajmował ścisłe stanowisko. A wszystkim temu towarzyszyły intensywne badania. Wreszcie Sołowjow niejednokrotnie wytrawiono terpentyną. Traktował ten płyn jako uzdrawiający i mistyczny. Terpentyna zaimpregnowała wszystkie swoje mieszkania.
Niejednoznaczny styl życia i reputacja pisarza zainspirowały poetę Aleksandra Blok do nazwania go w swoich wspomnieniach mnichem-rycerzem. Oryginalność Sołowowa przejawiała się dosłownie we wszystkim. Pisarz Andrei Bely zostawił wspomnienia o nim, które, na przykład, mówią, że filozof miał niesamowity śmiech. Niektórzy znajomi uważali go za homerycznego i radosnego, inni - demonicznego.
Sołowow Władimir Siergiejewicz często wyjeżdżał za granicę. W 1900 r. Po raz ostatni wrócił do Moskwy, aby złożyć własne wydawnictwo Platona. Potem pisarz poczuł się źle. Został przewieziony do Siergieja Trubieckiego - filozofa religijnego, publicysty, osoby publicznej i studenta Sołowowa. Jego rodzina była właścicielem majątku Uzkoje pod Moskwą. Tam do Władimira Siergiejewicza przybyli lekarze, którzy postawili rozczarowującą diagnozę - marskość nerek i miażdżyca. Ciało pisarza było wyczerpane przepracowaniem na pulpicie. Nie miał rodziny i mieszkał sam, więc nikt nie mógł przestrzegać jego nawyków i wpływać na Sołowow. Dwór Uzkoje stał się miejscem jego śmierci. Filozof zmarł 13 sierpnia 1900 r. Został pochowany na cmentarzu w Nowodziewiczy obok swojego ojca.
Bóg-męskość
Kluczową częścią spuścizny Władimira Sołowjowa jest jego idea boskości. Teorię tę po raz pierwszy przedstawił filozof w swoich Czytaniach w 1878 r. Jego głównym przesłaniem jest wniosek o jedności człowieka i Boga. Sołowiew skrytykował tradycyjną masową wiarę narodu rosyjskiego. Uważał nawykowe rytuały za „nieludzkie”.
Wielu innych rosyjskich filozofów, takich jak Sołowow, próbowało zrozumieć ówczesny stan Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego. W swoim nauczaniu pisarz używał terminu Sophia, czyli Mądrość, która miała stać się duszą odnowionej wiary. Ponadto ma ciało - Kościół. Ta społeczność wierzących miała stać się rdzeniem przyszłego idealnego społeczeństwa.
Sołowiew w swoich Czytaniach na temat Boskiej Męskości twierdził, że Kościół przeżywa poważny kryzys. Jest rozdrobniony i nie ma władzy nad umysłami ludzi, a nowe popularne, ale wątpliwe teorie, pozytywizm i socjalizm, zajmują swoje miejsce. Sołowiew Władimir Siergiejewicz (1853–1900) był przekonany, że przyczyną tej duchowej katastrofy była Wielka Rewolucja Francuska, która wstrząsnęła zwykłymi fundamentami społeczeństwa europejskiego. W 12 czytaniach teoretyk próbował udowodnić: tylko odnowiony kościół i religia mogą zajmować utworzoną próżnię ideologiczną, w której pod koniec XIX wieku istniało wiele radykalnych teorii politycznych. Sołowiew nie dożył pierwszej rewolucji w Rosji w 1905 r., Ale naprawdę poczuł jej nadejście.
Koncepcja Sophii
Zgodnie z ideą filozofa zasadę jedności Boga i człowieka można zrealizować w Sofii. To przykład idealnego społeczeństwa opartego na chrześcijańskiej miłości do bliźniego. Argumentując o Sophii jako ostatecznym celu rozwoju ludzkości, autor „Czytań” podniósł także kwestię wszechświata. Szczegółowo opisał swoją własną teorię procesu kosmogonicznego.
Książka filozofa Vladimira Solovyova (10 czytanie) podaje chronologię pojawienia się świata. Na początku była era astralna. Pisarz kojarzył ją z islamem. Potem nastąpiła era Słońca. Podczas niej powstało Słońce, ciepło, światło, magnetyzm i inne zjawiska fizyczne. Na kartach swoich dzieł teoretyk kojarzył ten okres z licznymi religijnymi kultami słonecznymi starożytności - wiarą w Apolla, Ozyrysa, Herkulesa i Adonisa. Wraz z nadejściem życia organicznego na Ziemi rozpoczęła się ostatnia era Tellurii.
Na ten okres szczególną uwagę zwrócił Władimir Sołowiew. Historyk, filozof i teoretyk podkreślił trzy najważniejsze cywilizacje w historii ludzkości. Ludy te (Grecy, Hindusi i Żydzi) jako pierwsi zaproponowali ideę idealnego społeczeństwa bez rozlewu krwi i innych wad. To właśnie wśród narodu żydowskiego głosił Jezus Chrystus. Sołowiew nie uważał go za jednostkę, ale za osobę, która była w stanie uosabiać całą ludzką naturę. Niemniej jednak filozof uważał, że w ludziach tkwiło znacznie więcej materiału niż boskości. Wcieleniem tej zasady był Adam.
Mówiąc o Sofii, Władimir Sołowow przestrzegał idei, że natura ma własną duszę. Uważał, że ludzkość należy przyrównać do tego porządku, kiedy wszyscy ludzie mają coś wspólnego. Te poglądy filozofa znalazły kolejne religijne odbicie. Był Uniatem (czyli głosił jedność kościołów). Istnieje nawet punkt widzenia, że nawrócił się na katolicyzm, choć biografowie kwestionują to z powodu fragmentarycznych i niedokładnych źródeł. Tak czy inaczej, ale Sołowiew był aktywnym zwolennikiem zjednoczenia Kościołów zachodnich i wschodnich.
„Piękno natury”
Jednym z podstawowych dzieł Włodzimierza Sołowjowa był jego artykuł „Piękno przyrody” opublikowany w 1889 r. Filozof szczegółowo zbadał to zjawisko, dając mu wiele ocen. Na przykład uważał piękno za sposób przekształcania materii. Jednocześnie Sołowow nalegał, aby doceniać piękno samo w sobie, a nie jako środek do osiągnięcia innego celu. Nazywał także piękno ucieleśnieniem pomysłu.
Sołowiew Władimir Siergiejewicz, którego krótka biografia jest przykładem życia autora, który w swojej pracy poruszał niemal wszystkie dziedziny ludzkiej działalności, w tym artykule opisał także swoje podejście do sztuki. Filozof wierzył, że zawsze miał tylko jeden cel - poprawić rzeczywistość i wpłynąć na przyrodę i ludzką duszę. Dyskusja na temat celu sztuki była popularna pod koniec XIX wieku. Na przykład Lew Tołstoj rozmawiał z tym samym tematem, z którym pisarz pośrednio polemizował. Sołowow Władimir Siergiejewicz, którego wiersze są mniej znane niż jego dzieła filozoficzne, był także poetą, więc mówił o sztuce nie z zewnątrz. „Piękno natury” wyraźnie wpłynęło na poglądy inteligencji Srebrnego Wieku. Znaczenie tego artykułu dla ich pracy zostało zauważone przez pisarzy Aleksandra Blok i Andrei Bely.
„Znaczenie miłości”
Co jeszcze zostawił Władimir Sołowow? Boskość-męskość (jej główna koncepcja) została rozwinięta w serii artykułów „The Meaning of Love”, opublikowanych w latach 1892–1893. Nie były to rozproszone publikacje, ale części jednego dzieła. W pierwszym artykule Sołowow odrzucił ideę, że miłość jest tylko sposobem na rozmnażanie się i kontynuację rodzaju ludzkiego. Ponadto pisarz porównał swoje typy. Porównał szczegółowo matczyną, przyjazną, seksualną, mistyczną miłość, miłość do Ojczyzny itp. Jednocześnie poruszył naturę egoizmu. Dla Sołowowa miłość jest jedyną siłą zdolną zmusić osobę do przekroczenia tego indywidualistycznego uczucia.
Orientacyjne oceny innych rosyjskich filozofów. Na przykład Nikołaj Berdiajew uznał ten cykl za „najwspanialszą rzecz napisaną o miłości”. A Aleksiej Łosew, który stał się jednym z głównych biografów pisarza, podkreślił, że Sołowiew uważał miłość za sposób na osiągnięcie wiecznej jedności (a zatem i męskości Boga).
„Uzasadnienie dobra”
Książka „Uzasadnienie dobra”, napisana w 1897 roku, jest kluczowym etycznym dziełem Władimira Sołowjowa. Autor planował kontynuować tę pracę w dwóch częściach, a tym samym opublikować trylogię, ale nie udało mu się zrealizować swojego pomysłu. W tej książce pisarz przekonywał, że dobro jest wszechstronne i bezwarunkowe. Przede wszystkim dlatego, że jest to podstawa ludzkiej natury. Sołowiew udowodnił prawdziwość tego pomysłu, ponieważ od urodzenia wszyscy znają wstyd, który nie jest wychowywany i nie wpajany z zewnątrz. Nazwał inne podobne cechy charakterystyczne dla człowieka - cześć i litość.
Dobro jest integralną częścią rodzaju ludzkiego, ponieważ jest również dane od Boga. Sołowiew, tłumacząc tę tezę, wykorzystywał głównie źródła biblijne. Doszedł do wniosku, że cała historia ludzkości jest procesem przejścia od królestwa natury do królestwa ducha (to znaczy od prymitywnego zła do dobra). Dobrym tego przykładem jest ewolucja sposobów karania przestępców. Sołowiew zauważył, że z czasem zanikła zasada krwawej wojny. Również w tej książce ponownie sprzeciwił się stosowaniu kary śmierci.
