Sufizm - co to jest? W nauce nie stworzono jeszcze jasnego i jednolitego zrozumienia tego złożonego i wielowymiarowego kierunku muzułmańskiej myśli religijnej.
Przez wiele stuleci swojego istnienia zdobył nie tylko cały świat muzułmański, ale zdołał przedostać się do Europy. Echa sufizmu można znaleźć w Hiszpanii, krajach Półwyspu Bałkańskiego i Sycylii.
Czym jest sufizm
Sufizm jest szczególnym ruchem mistyczno-ascetycznym w islamie. Jego wyznawcy uważali, że jest to możliwe bezpośrednie duchowe porozumiewanie się osoby z bóstwem, osiągane poprzez długotrwałe specjalne praktyki. Znajomość istoty bóstwa jest jedynym celem, do którego sufi dążyli przez całe życie. Ta mistyczna „ścieżka” została wyrażona w moralnym oczyszczeniu i samodoskonaleniu człowieka.
„Ścieżka” sufich polegała na ciągłym pragnieniu Boga, zwanym makamat. Przy wystarczającym zapale makamatowi mogą towarzyszyć natychmiastowe inspiracje, podobne do krótkotrwałych ekstaz. Warto jednak zauważyć, że takie ekstatyczne stany nie były celem samym w sobie dla sufich, do którego powinni dążyć, ale służyły jedynie jako środek do głębszego zrozumienia istoty bóstwa.
Wiele twarzy sufizmu
Początkowo sufizm był jednym z kierunków islamskiego ascetyzmu i dopiero w wiekach VIII-XI nauczanie w pełni rozwinęło się jako niezależny kurs. Następnie sufi mają własne szkoły religijne. Ale nawet pod tym warunkiem sufizm nie stał się jasnym i harmonijnym systemem poglądów.
Faktem jest, że przez cały czas swojego istnienia sufizm chętnie wchłaniał wiele idei starożytnej mitologii, zaratusztrianizmu, gnostycyzmu, chrześcijańskiej teozofii i mistycyzmu, następnie łatwo łącząc je z lokalnymi wierzeniami i tradycjami kultowymi.
Sufizm - co to jest? Następująca definicja może służyć tej koncepcji: jest to wspólna nazwa, która łączy wiele prądów, szkół i gałęzi z różnymi ideami „mistycznej ścieżki”, które mają tylko wspólny ostateczny cel - bezpośrednią komunikację z Bogiem.
Sposoby osiągnięcia tego celu były bardzo różnorodne - ćwiczenia fizyczne, specjalne psychotechniki, auto-trening. Wszyscy oni stali w szeregu z pewnymi sufickimi praktykami rozprzestrzeniającymi się we wspólnotach. Zrozumienie tych wielu praktyk wywołało nową falę odmian mistycyzmu.
Początek sufizmu
Początkowo sufi nazywani byli muzułmańskimi ascetami, którzy jak zwykle nosili wełnianą pelerynę „suf”. Stąd pochodzi termin „tasavwuf”. Słowo to pojawiło się zaledwie 200 lat po czasach proroka Mahometa i oznaczało „mistycyzm”. Wynika z tego, że sufizm pojawił się znacznie później niż wiele ruchów w islamie, a później stał się swego rodzaju następcą niektórych z nich.
Sufi wierzyli, że Mahomet w swoim ascetycznym stylu życia wskazał swoim wyznawcom jedyną prawdziwą ścieżkę rozwoju duchowego. Przed nim wielu proroków w islamie było zadowolonych z niewielu, co zyskało wielki szacunek wśród ludzi.
Znaczącą rolę w rozwoju muzułmańskiej ascezy odegrał „Ahl al-Suffa” - tak zwani „ławnicy”. To niewielka grupa biednych ludzi, którzy zgromadzili się w meczecie w Medynie i spędzili czas na poście i modlitwie. Sam prorok Mahomet traktował ich z wielkim szacunkiem, a nawet wysyłał niektórych, aby głosili islam wśród małych plemion arabskich zagubionych na pustyni. Po znacznej poprawie samopoczucia podczas takich podróży dawni asceci z łatwością przyzwyczaili się do nowego, bardziej nasyconego stylu życia, który pozwolił im z łatwością porzucić ascetyczne wierzenia.
Ale tradycja ascezy w islamie nie umarła, znalazła następców wśród wędrownych kaznodziejów, kolekcjonerów hadisów (wypowiedzi proroka Mahometa), a także wśród byłych chrześcijan nawróconych na wiarę muzułmańską.
Pierwsze społeczności sufickie pojawiły się w Syrii i Iraku w VIII wieku i szybko rozprzestrzeniły się na cały arabski wschód. Początkowo sufi walczyli jedynie o zwrócenie większej uwagi na duchowe aspekty nauk proroka Mahometa. Z biegiem czasu ich nauki pochłonęły wiele innych przesądów, a hobby, takie jak muzyka, taniec, a czasem stosowanie haszyszu stały się powszechne.
Rywalizacja z islamem
Stosunki między suficami a przedstawicielami ortodoksyjnych ruchów islamu zawsze były bardzo trudne. Chodzi tutaj nie tylko o podstawowe różnice w doktrynie, chociaż były one znaczące. Sufi stawiają na czele czysto osobiste doświadczenia i objawienia każdego wierzącego, w przeciwieństwie do ortodoksów, dla których litera Prawa była najważniejsza, a osoba powinna jedynie ściśle go przestrzegać.
W pierwszych wiekach formacji nauk sufickich oficjalne ruchy w islamie walczyły z nim o władzę nad sercami wierzących. Jednak ze względu na rosnącą popularność sunniccy ortodoksi byli zmuszeni pogodzić się z tą sytuacją. Często zdarzało się, że islam mógł przenikać odległe pogańskie plemiona tylko przy pomocy kaznodziejów sufickich, ponieważ ich nauki były bliższe i bardziej zrozumiałe dla zwykłych ludzi.
Bez względu na to, jak racjonalny jest islam, sufizm uczynił swoje sztywne postulaty bardziej duchowymi. Sprawił, że ludzie pamiętają własną duszę, głosili dobroć, sprawiedliwość i braterstwo. Ponadto sufizm był bardzo plastyczny i dlatego pochłaniał wszystkie lokalne wierzenia jak gąbka, zwracając je ludziom bardziej wzbogaconym z duchowego punktu widzenia.
W XI wieku idee sufizmu rozprzestrzeniły się na cały świat muzułmański. W tym momencie sufizm z prądu intelektualnego zamienił się w naprawdę popularny. Doktryna sufiego o „doskonałym człowieku”, w której doskonałość jest osiągana poprzez wyrzeczenia i abstynencję, była bliska i zrozumiała dla potrzebujących. Dało ludziom nadzieję na niebiańskie życie w przyszłości i powiedział, że Boże miłosierdzie ich nie przeminie.
O dziwo, urodziwszy się w trzewiach islamu, sufizm nie nauczył się wiele z tej religii, ale z radością przyjął wiele teozoficznych konstrukcji gnostycyzmu i mistycyzmu chrześcijańskiego. Wschodnia filozofia odegrała także dużą rolę w tworzeniu doktryny, której praktycznie niemożliwe jest krótkie opisanie całej różnorodności idei. Jednak Sufi zawsze uważali swoją doktrynę za wewnętrzną, ukrytą doktrynę, sekret leżący u podstaw Koranu i inne przesłania, które wielu proroków w islamie pozostawiło przed przybyciem Mahometa.
Filozofia sufizmu
Wraz z rosnącą liczbą wyznawców sufizmu, intelektualna strona nauki zaczęła stopniowo się rozwijać. Głębokie konstrukcje religijno-mistyczne i filozoficzne nie były zrozumiałe dla zwykłych ludzi, jednak zaspokajały potrzeby wykształconych muzułmanów, wśród których było też wielu zainteresowanych sufizmem. Filozofia zawsze była uważana za przeznaczenie wybranych, ale bez głębokiego przestudiowania jej doktryn żaden ruch religijny nie mógłby istnieć.
Najczęstszy nurt sufizmu związany jest z imieniem „Wielkiego Szejka” - mistycznego Ibn Arabi. Napisał dwa słynne dzieła: „Objawienia mekkańskie”, które słusznie uważa się za encyklopedię myśli sufickiej, i „Klejnoty mądrości”.
Bóg w systemie arabskim ma dwie istoty: jedna jest niezauważalna i niepoznawalna (batin), a druga jest wyraźną formą (zahir), wyrażoną we wszystkich różnorodnych stworzeniach żyjących na ziemi, stworzonych na boski obraz i podobieństwo. Innymi słowy, wszyscy żyjący na świecie są tylko zwierciadłami odzwierciedlającymi obraz Absolutu, którego prawdziwa istota pozostaje ukryta i niepoznawalna.
Innym powszechnym nauczaniem sufizmu intelektualnego był Wahdat al-Shuhud - nauczanie o jedności dowodów. Został opracowany w XIV wieku przez perskiego mistyka Ala al-Daul al-Simnani. Nauczanie to mówi, że celem mistyka nie jest próba zjednoczenia się z bóstwem, ponieważ jest to całkowicie niemożliwe, ale jedynie poszukiwanie jedynego prawdziwego sposobu, aby go czcić. Ta prawdziwa wiedza pojawia się tylko wtedy, gdy ktoś będzie ściśle przestrzegał wszystkich wymagań Świętego Prawa, które ludzie otrzymali poprzez objawienia proroka Mahometa.
W ten sposób sufizm, którego filozofia wyróżniała się wyraźnym mistycyzmem, wciąż był w stanie znaleźć sposoby na pogodzenie się z ortodoksyjnym islamem. Jest możliwe, że nauki al-Simnani i jego wielu wyznawców pozwoliły sufizmowi kontynuować całkowicie pokojową egzystencję w świecie muzułmańskim.
Literatura suficka
Trudno docenić różnorodność pomysłów, jakie sufizm wprowadził do świata muzułmańskiego. Książki sufickich uczonych słusznie weszły do skarbca światowej literatury.
Podczas rozwoju i formowania sufizmu jako nauki pojawiła się także literatura suficka. Było to bardzo różne od tego, które istniało już w innych ruchach islamskich. Główną ideą wielu prac była próba udowodnienia związku sufizmu z prawosławnym islamem. Ich celem było wykazanie, że idee sufich są w pełni zgodne z prawami Koranu, a praktyki w żaden sposób nie są sprzeczne ze stylem życia prawdziwego muzułmanina.
Naukowcy suficcy próbowali interpretować Koran na swój własny sposób, zwracając szczególną uwagę na ayats - miejsca, które tradycyjnie uważane były za niezrozumiałe dla prostego człowieka. Spowodowało to skrajne oburzenie wśród ortodoksyjnych tłumaczy, którzy kategorycznie sprzeciwiali się wszelkim spekulacyjnym założeniom i alegoriom, komentując Koran.
Według islamskich uczonych sufi byli całkowicie wolni od hadisów (legendy o czynach i wypowiedziach proroka Mahometa). Nie martwili się bardzo o wiarygodność tego lub tamtego świadectwa, zwracali szczególną uwagę tylko na swój komponent duchowy.
Sufizm nigdy nie zaprzeczał islamskiemu prawu (fiqh) i uważał je za nieodzowny aspekt religii. Jednak wśród sufich Prawo staje się bardziej duchowe i wzniosłe. Jest to uzasadnione z moralnego punktu widzenia, a zatem nie pozwala islamowi całkowicie przekształcić się w sztywny system, który wymaga od wyznawców ścisłego przestrzegania wszystkich zakonów.
Praktyczny sufizm
Ale oprócz wysoce intelektualnego sufizmu, który polega na złożonych konstrukcjach filozoficznych i teologicznych, rozwinął się także inny kierunek nauczania, tak zwany sufizm pragmatyczny. Co to jest, możesz zgadnąć, jeśli przypomnisz sobie, jak popularne są obecnie różne orientalne ćwiczenia i medytacje mające na celu poprawę jednego lub drugiego aspektu życia danej osoby.
W pragmatycznym sufizmie można wyróżnić dwie główne szkoły. Zaproponowali własne, starannie zaprojektowane praktyki, których wdrożenie powinno zapewnić osobie możliwość bezpośredniej intuicyjnej komunikacji z bóstwem.
Pierwszą szkołę założył perski mistyk Abu Jazyd al-Bistami, który żył w IX wieku. Głównym postulatem jego nauk było osiągnięcie ekstatycznej ekstazy (Galaba) i „zatrucie miłością do Boga” (sukral). Twierdził, że przez długą refleksję nad jednością bóstwa można stopniowo osiągnąć stan, w którym „ja” osoby całkowicie znika, rozpuszcza się w bóstwie. W tym momencie następuje zmiana ról, kiedy osoba staje się bóstwem, a bóstwo staje się osobą.
Założyciel drugiej szkoły był także mistykiem z Persji, nazywał się Abu l-Qasima Junayda al-Baghdadi. Uznał możliwość ekstatycznego połączenia się z bóstwem, ale wezwał swoich wyznawców do przejścia od „odurzenia” do „trzeźwości”. W tym przypadku bóstwo przekształciło samą istotę człowieka, a on wrócił na świat nie tylko zaktualizowany, ale także obdarowany prawami mesjasza (bak). To nowe stworzenie mogło w pełni kontrolować swoje ekstatyczne stany, wizje, myśli i uczucia, a zatem jeszcze skuteczniej służyć ludziom, oświecając ich.
Praktyki sufizmu
Praktyki sufi były tak różnorodne, że nie było możliwe podporządkowanie ich żadnym systemom. Jednak wśród nich jest kilka najczęstszych, z których wielu nadal korzysta.
Tak zwane kręgi sufickie uważane są za najbardziej znaną praktykę. Pozwalają poczuć się jak środek świata i poczuć potężny cykl energii wokół. Z zewnątrz wygląda jak szybki wir z otwartymi oczami i uniesionymi rękami. Jest to rodzaj medytacji, która kończy się dopiero, gdy osłabiona osoba upada na ziemię, tym samym całkowicie się z nią łącząc.
Oprócz krążenia, sufi praktykowali najróżniejsze metody poznania bóstwa. Mogą to być długie medytacje, niektóre ćwiczenia oddechowe, cisza przez kilka dni, dhikr (coś w rodzaju medytacyjnego czytania mantr) i wiele więcej.
Sufi muzyka zawsze była integralną częścią takich praktyk i była uważana za jeden z najpotężniejszych środków przybliżania człowieka do bóstwa. Ta muzyka jest popularna w naszych czasach, słusznie jest uważana za jedną z najpiękniejszych kreacji kultury arabskiego wschodu.
Sufi Brotherhood
Z czasem na łonie sufizmu zaczęły powstawać bractwa, których celem było zapewnienie człowiekowi pewnych środków i umiejętności do bezpośredniej komunikacji z Bogiem. Jest to pragnienie osiągnięcia pewnej wolności umysłu w przeciwieństwie do przyziemnych praw ortodoksyjnego islamu. A dzisiaj w sufizmie istnieje wiele bractw derwiszów, które różnią się jedynie sposobem połączenia się z bóstwem.
Te bractwa nazywane są tariqas. Początkowo termin ten był stosowany do każdej wyraźnej praktycznej metody „ścieżki” sufich, ale z biegiem czasu tak zwane stały się tylko te praktyki, które zgromadziły wokół nich największą liczbę wyznawców.
Od momentu pojawienia się bractw zaczęła się w nich kształtować specjalna instytucja relacji. Każdy, kto chciał podążać ścieżką suficką, musiał wybrać duchowego mentora - Murshid lub Sheikh. Uważa się, że nie można samodzielnie przejść przez taryfę, ponieważ osoba bez przewodnika ryzykuje utratę zdrowia, umysłu i być może życia. Po drodze uczeń musi być posłuszny swojemu nauczycielowi w każdym szczególe.
W czasach świetności nauczania w świecie muzułmańskim było 12 największych tarików, które później zrodziły wiele innych bocznych gałęzi.
Wraz z rozwojem popularności takich stowarzyszeń ich biurokratyzacja pogłębiła się jeszcze bardziej. System relacji „uczeń-nauczyciel” został zastąpiony nowym - „nowicjuszem-świętym”, a morderca był już nie tyle posłuszny woli swego nauczyciela, co regułom ustalonym w ramach wspólnoty.
Najważniejszym z reguł było całkowite i bezwarunkowe poddanie się głowie tariqah - nosicielowi „łaski”. Ważne było również ścisłe przestrzeganie karty wspólnoty i wyraźne przestrzeganie wszystkich mentalnych i fizycznych praktyk określonych w tej karcie. Podobnie jak w wielu innych tajnych rozkazach, w tariqas opracowano tajemnicze rytuały inicjacyjne.
Są grupy, którym udało się przetrwać do dziś. Największe z nich to Shaziri, Kadiri, Nakhshabandi i Tijani.
