W tym artykule poznasz podsumowanie materializmu Lenina i empirio-krytyki. To ważne dzieło dla historii myśli marksistowskiej. „Materializm i empirio-krytyka” to filozoficzne dzieło Włodzimierza Lenina opublikowane w 1909 roku. Obowiązkowa była nauka we wszystkich wyższych uczelniach Związku Radzieckiego jako przełomowa praca w dziedzinie filozofii materializmu dialektycznego, stanowiąca część programu nauczania zwanego „filozofią marksistowsko-leninowską”.
Lenin argumentował, że ludzka percepcja poprawnie i dokładnie odzwierciedla obiektywny świat zewnętrzny. Cały rosyjski marksizm, którego filozofia wyróżnia się pewną oryginalnością, skłania się do tego samego wniosku.
Podstawowa sprzeczność
Lenin formułuje fundamentalną sprzeczność filozoficzną między idealizmem a materializmem w następujący sposób: „Materializm to rozpoznawanie przedmiotów wewnątrz siebie poza świadomością. Pomysły i wrażenia to kopie lub obrazy tych obiektów. Przeciwna doktryna (idealizm) mówi: przedmioty nie istnieją poza świadomością, są „więzami doznań”.
Historia
Książka, której pełny tytuł brzmi Materializm i empirio-krytyka: uwagi krytyczne dotyczące filozofii reakcyjnej, została napisana przez Lenina od lutego do października 1908 r., Kiedy został zesłany do Genewy i Londynu, i wydana w Moskwie w maju 1909 r. Przez wydawnictwo Link „. Oryginalny rękopis i materiały przygotowawcze zaginęły.
Większość książki została napisana, gdy Lenin był w Genewie, z wyjątkiem jednego miesiąca spędzonego w Londynie, gdzie odwiedził bibliotekę British Museum, aby uzyskać dostęp do współczesnych materiałów filozoficznych i przyrodniczych. Indeks zawiera ponad 200 źródeł książki.
W grudniu 1908 r. Lenin przeniósł się z Genewy do Paryża, gdzie do kwietnia 1909 r. Pracował nad korektą dowodów. Niektóre fragmenty zostały zredagowane, aby uniknąć cenzury królewskiej. Z trudem został opublikowany w carskiej Rosji. Lenin nalegał na szybką dystrybucję książki i podkreślił, że „nie tylko literackie, ale także poważne zobowiązania polityczne” były związane z jej publikacją.
Tło
To jedno z najważniejszych dzieł Lenina. Książka została napisana jako reakcja i krytyka trzytomowego dzieła „Empiriomonizm” (1904–1906) Aleksandra Bogdanowa, jego przeciwnika politycznego w partii. W czerwcu 1909 r. Bogdanov został pokonany na mini-konferencji bolszewików w Paryżu i wydalony z Komitetu Centralnego, ale nadal zachował odpowiednią rolę w lewym skrzydle partii. Uczestniczył w rewolucji rosyjskiej, a po 1917 r. Został mianowany dyrektorem Socjalistycznej Akademii Nauk Społecznych.
Materializm i empiriokrytyka zostały przedrukowane w języku rosyjskim w 1920 r. Z wstępem artykułu Włodzimierza Newskiego. Następnie pojawił się w ponad 20 językach i uzyskał status kanoniczny w filozofii marksistowsko-leninowskiej, podobnie jak wiele innych dzieł Lenina.
Materializm Lenina i empirio-krytyka: treść
W rozdziale I „Epistemologia empiryczno-krytyki i materializmu dialektycznego I” Lenin omawia „solipsyzm” Macha i Avenariusa. Ta abstrakcyjna (na pierwszy rzut oka) uwaga miała ogromny wpływ na filozofię rosyjskiego marksizmu.
W rozdziale II „Epistemologia empiryczno-krytyki i materializmu dialektycznego II” Lenin, Chernov i Basarov porównują poglądy Ludwiga Feuerbacha, Josepha Dietzgena i Friedricha Engelsa i komentują kryterium praktyki w epistemologii.
W rozdziale III „Epistemologia empiryczno-krytyki i materializmu dialektycznego III” Lenin stara się zdefiniować „materię” i „doświadczenie” oraz rozważa kwestie przyczynowości i konieczności natury, a także „wolności i konieczności” oraz „zasady oszczędzania myślenia”. Wiele czasu poświęcono temu w Lenizmowskim materializmie i empiryczno-krytyce.
W rozdziale IV: „Idealni filozofowie jako współautorzy i następcy empiriokrytyki” Lenin rozważa krytykę Kanta (zarówno z obozu prawicy, jak i od lewej), filozofię immanencji, empiryzm Bogdanowa i krytykę Hermanna von Helmholtza na temat „teorii symboli”.
W rozdziale V: „Ostatnia rewolucja w nauce i idealizmie filozoficznym” Lenin analizuje tezę, że „kryzys fizyczny” „zniknął z materii”. W tym kontekście mówi o „idealizmie fizycznym” i zauważa (na stronie 260): „W końcu jedyną właściwością materii, której rozpoznanie jest związane z materializmem filozoficznym, jest właściwość bycia obiektywną rzeczywistością poza naszą świadomością”.
W rozdziale VI: Empirio-krytyka i materializm historyczny Lenin rozważa takich autorów, jak Bogdanov, Suworow, Ernst Haeckel i Ernst Mach.
Oprócz rozdziału IV Lenin odnosi się do pytania: „Po której stronie N. G. Czernyszewski skrytykował kantianizm?”
Co to jest krytyka empiryczna?
Ta filozofia w naszej zwykłej formie została opracowana przez Ernsta Macha. W latach 1895–1901 Mach zajmował nowo utworzony Wydział Historii i Filozofii Nauk Indukcyjnych na Uniwersytecie Wiedeńskim. W swoich badaniach historycznych i filozoficznych Mach rozwinął fenomenalistyczną filozofię nauki, która stała się wpływowa w XIX i XX wieku. Początkowo rozważał prawa naukowe jako podsumowanie eksperymentalnych zdarzeń mających na celu zrozumienie złożonych danych, ale później podkreślił funkcje matematyczne jako bardziej użyteczny sposób opisywania zjawisk sensorycznych. Zatem prawa naukowe, choć nieco wyidealizowane, są bardziej związane z opisem doznań niż z rzeczywistością, ponieważ istnieje ono poza zmysłami.
Cel, jaki sobie wyznaczyła (fizyka), jest najprostszym i najbardziej ekonomicznym abstrakcyjnym wyrażeniem faktów. Kiedy ludzki umysł z niepełnosprawnością próbuje odzwierciedlić bogate życie świata, którego jest częścią, ma wszelkie powody, by działać ekonomicznie.
Wyjaśnienie filozoficzne
Poprzez mentalne oddzielenie ciała od zmieniającego się środowiska, w którym się porusza, naprawdę próbujemy uwolnić grupę wrażeń, do których przywiązane są nasze myśli i które są relatywnie bardziej stabilne niż inne ze strumienia wszystkich naszych doznań.
Pozytywizm Macha wpłynął także na wielu rosyjskich marksistów, takich jak Aleksander Bogdanow. W 1908 r. Lenin napisał pracę filozoficzną Materializm i empirio-krytyka (opublikowaną w 1909 r.). Skrytykował w nim Machizm i poglądy „rosyjskich machistów”. W tej pracy Lenin przytoczył także pojęcie „eteru” jako ośrodka masowego, przez który rozprzestrzeniają się fale świetlne, oraz pojęcie czasu jako absolutu.
Empirio-krytyka to termin ściśle pozytywistycznej i radykalnie empirycznej filozofii założonej przez niemieckiego filozofa Richarda Avenariusa i rozwiniętej przez Macha, który twierdzi, że wszystko, co możemy wiedzieć, to nasze odczucia i że wiedza powinna być ograniczona czystym doświadczeniem. Teza ta brzmi również w Materializmie Lenina i empirio-krytyce.
Krytyka innych szkół filozoficznych
Zgodnie z filozofią empiryczno-krytyczną Mach przeciwstawił się Ludwigowi Boltzmannowi i innym, którzy zaproponowali atomową teorię fizyki. Ponieważ nikt nie może bezpośrednio obserwować rzeczy wielkości atomów i ponieważ żaden model atomowy w tym czasie nie był spójny, hipoteza atomowa Macha wydawała się nieuzasadniona i być może niewystarczająco „ekonomiczna”. Mach miał bezpośredni wpływ na filozofów koła wiedeńskiego i ogólną szkołę logicznego pozytywizmu.
Zasady
Machowi przypisuje się szereg zasad, które określają jego ideał teorii fizycznej - co obecnie nazywa się „fizyką Macha”.
Obserwator powinien opierać się wyłącznie na bezpośrednio obserwowanych zjawiskach (zgodnie z jego pozytywistycznymi skłonnościami). Musi całkowicie porzucić absolutną przestrzeń i czas na rzecz względnego ruchu. Wszelkie zjawiska, które wydają się mieć związek z absolutną przestrzenią i czasem (na przykład bezwładność i siła odśrodkowa), należy uznać za powstałe w wyniku rozkładu materii we Wszechświecie na dużą skalę.
Ten ostatni wyróżnia w szczególności Albert Einstein jako zasada Macha. Einstein nazwał tę jedną z trzech zasad leżących u podstaw ogólnej teorii względności. W 1930 r. Stwierdził, że „uważał Macha za prekursora ogólnej teorii względności”, chociaż Mach przed śmiercią najwyraźniej odrzuciłby teorię Einsteina. Einstein wiedział, że jego teorie nie odpowiadają wszystkim zasadom Macha i żadna późniejsza teoria ich nie zrealizowała, pomimo znacznych wysiłków.
Fenomenologiczny konstruktywizm
Według Alexandra Rieglera twórczość Ernsta Macha była prekursorem konstruktywizmu. Konstruktywizm uważa, że cała wiedza jest budowana, a nie odbierana przez studenta.
Materializm dialektyczny - filozofia Marksa i Lenina
Materializm dialektyczny to filozofia nauki i przyrody, rozwinięta w Europie i oparta na dziełach Karola Marksa i Friedricha Engelsa.
Materializm dialektyczny dostosowuje dialektykę heglowską do tradycyjnego materializmu, który bada względem siebie przedmioty świata w dynamicznym, ewolucyjnym środowisku, w przeciwieństwie do materializmu metafizycznego, który bada części świata w statycznym, odizolowanym środowisku.
Materializm dialektyczny akceptuje ewolucję świata przyrody i pojawienie się nowych cech bycia na nowych etapach ewolucji. Jak zauważył Z.A. Jordan: „Engels stale używał metafizycznego zrozumienia, że wyższy poziom istnienia powstaje i ma swoje korzenie w niższym; że wyższy poziom reprezentuje nowy porządek bycia z jego nieredukowalnymi prawami; a tym procesem ewolucyjnego postępu rządzą prawa rozwoju, które odzwierciedlają podstawowe właściwości „materii w ruchu jako całości”.
Sformułowanie radzieckiej wersji materializmu dialektycznego i historycznego (na przykład w książce Stalina „Materializm dialektyczny i historyczny”) w latach 30. XX wieku autorstwa Josepha Stalina i jego współpracowników stało się „oficjalną” sowiecką interpretacją marksizmu.
