Niccolo Machiavelli to włoski filozof renesansu i polityk Republiki Florenckiej, którego słynne dzieło Władca zapewniło mu reputację ateisty i niemoralnego cynika. W swojej pracy często odwołuje się do „konieczności” w celu uzasadnienia działań, które w innym przypadku mogłyby zostać potępione. Jednocześnie Machiavelli radzi w pewnych okolicznościach, aby postępował ostrożnie i chociaż oferuje reguły dla władców, nie dąży do ustanowienia uniwersalnych praw politycznych, co jest charakterystyczne dla współczesnej nauki politycznej.
Podstawowe pojęcia
Koncepcja „państwa” Machiavellego zapożyczona z „Boskiej komedii” Dantego Alighieri. Używa się go w znaczeniu „państwo”, „sytuacja”, „kompleks zjawisk”, ale nie w tym abstrakcyjnym sensie, który z semantycznego punktu widzenia podsumowuje różne formy rządzenia. Myśliciel florencki nadal ma znaczenie Dant, ale jako pierwszy dokonał zmiany semantycznej, która pozwoliła wyrazić siły polityczne i etniczne, warunki naturalne i istniejące terytorium za pomocą sił subiektywnych zaangażowanych w sprawowanie władzy, zestawu uprawnień publicznych i sposobów ich manifestowania.
W Machiavelli państwo obejmuje ludzi i środki, to znaczy zasoby ludzkie i materialne, na których opiera się każdy reżim, w szczególności system rządów i grupę ludzi, którzy służą suwerenowi. Stosując to realistyczne podejście, autor określił fenomenologię leżącą u podstaw genezy „nowego stanu”.
Relacje z podmiotami
„Nowy stan” Machiavellego jest bezpośrednio związany z jego poglądem na „nowego suwerena”. Myśliciel florencki ma na myśli kategorię polityków, którzy różnią się sposobem interakcji z innymi ludźmi lub grupami społecznymi. Dlatego relacje między władcą a jego poddanymi mają fundamentalne znaczenie dla zrozumienia idei myśliciela florenckiego. Aby zrozumieć, w jaki sposób cesarz działa dla swojej legitymizacji, musimy rozważyć, w jaki sposób rozumie on „sprawiedliwość”, stosując podejście opisane w dialogu Sokratesa z sofistą Frasimach z „Republiki” Platona.
Uczciwość
W dialogu dominują dwie definicje tego pojęcia. Z jednej strony sprawiedliwość polega na tym, że każdy dostaje to, co mu odpowiada. Polega także na czynieniu dobra przyjaciołom i złu wrogom. Frasimach rozumie sprawiedliwość jako „interes silniejszych”, tj. z mocą. Jego zdaniem to rządzący są źródłem sprawiedliwości, ich prawa są sprawiedliwe, ale są przyjmowani tylko w interesie, aby utrzymać swoją władzę.
Podejście Frasimachusa jest czysto filozoficzne. Przeciwnie, Machiavelli analizuje związek między suwerenem a jego poddanymi z praktycznego punktu widzenia. Nie próbuje zdefiniować pojęcia „sprawiedliwości”, ale kieruje się pragmatycznym poglądem na „dobro”. Dla florenckiego myśliciela odpowiednie, uczciwe prawa są skutecznymi prawami. I jako logiczna konsekwencja tego, kto je publikuje, suweren, jest narażony na ten sam system oceny. Różnica między teorią a praktyką polega na tym, że władca ustanawia „sprawiedliwość” poprzez państwo. Taka jest różnica między suwerennym Niccolo Machiavellim a „tyranem” Frasimachusa.
Rola władcy florenckiego myśliciela zależy od relacji między ludźmi i grupami społecznymi. Pozycja „tyrana” Frasimacha jest inna, ponieważ w jego przypadku nie ma takich relacji. Jest to całkowicie podporządkowane podmiotom.
Myśliciel florencki nie napisał traktatu o tyranii. Władca widzi model kogoś, kto jest w stanie uratować życie publiczne. Jest sługą polityki.
Relacje z ludźmi
Machiavelli rozwija temat interakcji między władcą a ludem. Ponieważ ludzie chcą wiele, ale nie są w stanie osiągnąć wszystkiego, w polityce trzeba polegać na najgorszym, a nie na ideale.
Stan Machiavellego jest postrzegany jako związek między poddanymi i rządem, oparty na miłości i strachu. Ciekawa koncepcja wynika z tego pomysłu, zwanego „teorią konsensusu”. Suweren jest częścią społeczeństwa. Ale nie żaden, ale ten rządzący. Aby sobie poradzić, musi być prawowity i silny. Ten ostatni przejawia się w sposobie, w jaki narzuca swoje rządy i deklaruje się na szczeblu międzynarodowym. Są to niezbędne warunki, jeśli działania wynikające z prawowitości suwerena muszą zostać wcielone i zastosowane.
Ale nie jest to element abstrakcyjny, jest częścią polityki, a to, zdaniem Machiavellego, jest wynikiem relacji między władzami. Definicja mocy jest ważna, ponieważ dyktuje reguły gry.
Koncentracja mocy
Zgodnie z teorią stanu Machiavellego moce w nim powinny być maksymalnie skoncentrowane, aby uniknąć ich utraty w wyniku indywidualnych i niezależnych działań ludzi. Ponadto koncentracja władzy prowadzi do mniejszej przemocy i arbitralności, co jest podstawową zasadą praworządności.
W kontekście historycznym środkowych Włoch na początku XVI wieku. takie podejście jest wyraźną krytyką reżimu feudalnego i rządów szlachty miejskiej lub arystokratycznej oligarchii. Fakt, że partie szlacheckie uznały i przyjęły „prawa” obywatelskie, oznaczały, że ludzie uczestniczyli w życiu politycznym, ale nie w nowoczesnym tego słowa znaczeniu, które powstało dopiero w 1789 r. Po rewolucji we Francji.
Legalność
Kiedy Machiavelli analizuje „państwo cywilne”, zasadę legitymizacji odnajduje się w relacjach między różnymi siłami na arenie politycznej. Ważne jest jednak, aby autor traktatu uważał legalność emanującą od ludu za znacznie ważniejszą niż uprawomocność arystokracji, ponieważ ta ostatnia chce uciskać, a pierwsza nie jest uciskana … Najgorsze, czego władca może oczekiwać od wrogiej populacji, należy porzucić.
Siła militarna jest twierdzą państwa
Miłość ludu do suwerena pojawia się, gdy panuje on bez ucisku i utrzymuje równowagę z arystokracją. Aby zachować władzę i narzucić taką metodę rządzenia, władca jest zmuszony użyć siły. Głównie wojskowe.
Machiavelli pisze, że gdyby Mojżesz, Cyrus, Tezeusz i Romulus nie byli uzbrojeni, nie byliby w stanie egzekwować swoich praw przez długi czas, jak stało się to z Savonarolą, który został pozbawiony władzy natychmiast po tym, jak tłum przestał w niego wierzyć.
Przykład użyty przez florenckiego myśliciela do wyjaśnienia potrzeby kontroli nad siłami zbrojnymi kogoś u władzy jest oczywisty, ponieważ autor nie miał zamiaru udzielać jedynie ogólnych i abstrakcyjnych porad. Machiavelli uważa, że każdy rząd jest w stanie osiągnąć równowagę między umiarkowanym a twardym wykonywaniem władzy zgodnie z rodzajem relacji między państwem a rządem z postaciami działającymi na arenie politycznej. Ale w tym równaniu, w którym ludzie łatwo przełamują poczucie miłości i nienawiści, główną zasadą władcy, by nie używać siły, jest bezużyteczna i nieproporcjonalna. Surowość środków powinna być taka sama dla wszystkich członków państwa, niezależnie od ich różnic społecznych. Jest to podstawowy warunek utrzymania legitymacji. W ten sposób władza i przemoc współistnieją i stają się kręgosłupem rządu.
Wpływ i sukces, którym cieszy się cesarz, nie są czymś, co może wybrać lub zignorować, ponieważ są integralną częścią polityki. Powołując się na klasyczny przykład z historii peloponeskiej wojny o Thucydides, autor twierdzi, że władca nie powinien mieć żadnego innego celu ani myśli i nie powinien robić nic innego, jak studiować wojnę, jej zasady i porządek, ponieważ jest to jego jedyna sztuka.
Jakie stany wyróżnia Machiavelli?
Myśliciel florencki dzieli je na monarchie i republiki. W tym samym czasie te pierwsze mogą być odziedziczone lub nowe. Nowe monarchie to całe państwa lub ich części, przyłączone w wyniku podbojów. Machiavelli dzieli nowe stany na te uzyskane przez wolę losu, broń własną i innych ludzi, a także męstwo, a ich poddani mogą być tradycyjnie wolni lub przyzwyczajeni do posłuszeństwa.
Przejęcie władzy
Doktryna stanu Machiavellego opiera się na ocenie sił, które mąż stanu może i powinien użyć. Stanowią one z jednej strony sumę wszystkich zbiorowych elementów psychologicznych, wspólnych przekonań, zwyczajów i aspiracji ludzi lub kategorii społecznych, az drugiej strony znajomości zagadnień państwowych. Aby zarządzać, musisz mieć pojęcie o prawdziwym stanie rzeczy.
Według Machiavellego państwo nabywane jest albo przez lud, albo przez szlachtę. Ponieważ te dwie strony są wszędzie, wynika z tego, że ludzie nie chcą, aby reguły ich uciskały i wiedzieli, a arystokracja chce rządzić i uciskać. Z tych dwóch przeciwnych pragnień powstaje albo państwo, albo samorząd, albo anarchia.
Dla Machiavellego sposób, w jaki władca dochodzi do władzy, nie jest ważny. Pomoc „silnego” ograniczyłaby jego zdolność do działania, ponieważ byłoby dla niego niemożliwe kontrolować i manipulować nimi lub zaspokoić ich pragnienia. „Silni” poprosą władcę o uciskanie ludu, a ten, zakładając, że doszedł do władzy dzięki jego wsparciu, poprosi go, aby tego nie robił. Ryzyko napięć w życiu publicznym wynika ze złego zarządzania.
Z tego punktu widzenia Machiavelli przeczy koncepcji Francesco Gvichchardiniego. Obaj myśliciele mieszkali w tym samym czasie, oboje we Florencji, ale każdy z nich widział polityczną legitymację na swój sposób. Jeśli Machiavelli chciał, by ochrona florenckich praw i wolności republikańskich została przekazana narodowi, Gvichchardini polegał na szlachcie.
Siła i konsensus
W pracach Machiavellego w zasadzie nie ma sprzeczności między siłą a konsensusem. Dlaczego Ponieważ ludzie zawsze działają zgodnie ze swoimi zwyczajami i zwyczajami. Nie jest on w stanie myśleć abstrakcyjnie i dlatego nie może zrozumieć problemów opartych na złożonych relacjach przyczynowo-skutkowych. Dlatego jego punkt widzenia ogranicza się do elementów oratorskich. Wpływ tego ograniczenia poznawczego znajduje odzwierciedlenie w udziale politycznym. Jego impulsem jest odnosić się i wyrażać się tylko w nowoczesnych i specyficznych sytuacjach. W rezultacie ludzie rozumieją swoich przedstawicieli, oceniają prawa, ale nie mają zdolności poznawczych, na przykład do oceny Konstytucji.
Ograniczenie to nie uniemożliwia mu korzystania z podstawowych praw politycznych w drodze debaty publicznej. Ludzie są bezpośrednio zainteresowani utrzymaniem „legalności”.
W przeciwieństwie do Arystotelesa Machiavelli nie widzi u ludzi surowego, obojętnego i nieświadomego materiału, który mógłby przyjąć jakąkolwiek formę rządów i znieść przymus suwerena. Jego zdaniem jest obdarzony jasną, inteligentną i elastyczną formą duchowości, zdolną do odrzucenia wszelkich nadużyć ze strony rządzących.
Kiedy elita utrudnia to zjawisko, powstaje demagogia. Pod tym względem zagrożenie dla wolnego życia politycznego nie pochodzi od ludzi. Machiavelli widzi w demagogii podstawowy element poprzedzający tyranię. Tak więc zagrożenie pochodzi od szlachty, ponieważ jest ona zainteresowana tworzeniem władzy działającej poza prawem.
