Tradycyjnie termin „średniowiecze” jest zwykle używany w odniesieniu do epoki od 5 do 15 wieku. Jednak w samej filozofii początek średniowiecza odnosi się do wcześniejszego okresu - pierwszego wieku, kiedy zaczęły powstawać podstawowe zasady chrześcijaństwa. Tę zasadę ustalania początków filozofii średniowiecznej można wytłumaczyć faktem, że główne problemy związane z filozofią średniowiecza dotyczyły ustanowienia i dalszego rozpowszechniania chrześcijańskiego nauczania religii, które wówczas powstały na łonie nauki filozoficznej.
W ówczesnych nurtach filozoficznych istnieje tendencja do uzasadnienia boskiej istoty i rozwiązywania problemów, takich jak istnienie Boga i konkretyzacja teorii chrześcijańskiej. Filozofia średniowiecza w kręgach naukowych jest zwykle okresowa zgodnie z głównymi etapami rozwoju nauk religijnych tamtych czasów.
Pierwszy i fundamentalny etap rozwoju filozofii średniowiecza jest tradycyjnie uważany za patrystyczny (stulecia I-VI). Głównymi kierunkami na tym etapie rozwoju myśli filozoficznej były tworzenie i obrona nauk chrześcijańskich, które były realizowane przez „ojców Kościoła”. Definicja „ojców kościoła” odnosi się w szczególności do myślicieli, którzy przyczynili się do doktrynalnego założenia chrześcijaństwa. Często apologeci chrześcijańskich dogmatów byli znanymi filozofami, na przykład Aureliusz Augustyn, Tertulian, Grzegorz z Nyssy i wielu innych.
Drugi etap formułowania ówczesnych poglądów filozoficznych uważany jest za scholastycyzm - (IX - XV w.). Na tym etapie dokonuje się dalsze udoskonalanie teorii chrześcijańskiej przy zaangażowaniu wszystkich możliwości nauki filozoficznej. Filozofia scholastyczna jest czasami nazywana „szkołą”, ponieważ, po pierwsze, ten nurt filozofii był badany i rozwijany w szkołach zakonnych, a po drugie, w scholastyce ekspozycja chrześcijaństwa została doprowadzona do poziomu dostępnego dla prawie wszystkich.
Te problemy, które niepokoiły umysły średniowiecznych filozofów, były różnorodne, ale mimo to wszystkie łączyły się w jednym - pośredniej lub bezpośredniej dyskusji o Bogu. Jeśli dla świadomości osoby wierzącej Bóg jako problem po prostu nie istnieje, skoro wierzący przyjmują go za pewnik, to dla filozofa, którego świadomość jest wolna od jakiejkolwiek wiary, Bóg był pilnym problemem, który najlepsze umysły średniowiecza starały się rozwiązać.
Główne problemy filozofii średniowiecznej - pytania o rzeczywistość istnienia Boga spowodowały ciągłe dyskusje między nominalistami i wyznawcami realizmu na temat natury uniwersaliów. Realiści próbowali udowodnić, że uniwersalia (ogólne pojęcia) istnieją realistycznie, a zatem - istnienie Boga jest prawdziwe. Nominaliści z kolei wierzyli, że uniwersalia do pewnego stopnia „zawdzięczają” rzeczom rzeczy, ponieważ tylko rzeczy naprawdę istnieją, a uniwersalia powstają, gdy pojawia się potrzeba nadania niektórym rzeczom ich nazw. Według nominalistów Bóg jest tylko imieniem określającym całość ideałów ludzkości.
Filozofię średniowiecza i renesansu cechował fakt, że wielcy myśliciele tamtych czasów wielokrotnie przedstawiali wszelkiego rodzaju dowody na istnienie Boga. Na przykład Thomas Aquinas - słynny filozof - scholastyk przytoczył pięć dowodów na istnienie Boga. Wszystkie te dowody opierały się na fakcie, że każde zjawisko na tym świecie musi mieć pierwotną przyczynę.
Jeśli zwolennicy realizmu usiłowali usprawiedliwić istnienie Boga za pomocą dowodów na istnienie ogólnych pojęć (uniwersaliów), wówczas Tomasz z Akwinu udowodnił to jako istnienie najwyższej przyczyny wszystkiego. Wydawało się, że stara się osiągnąć pewną harmonię wiary i rozumu, w której priorytetem jest wiara.
Filozofia średniowiecza jest z natury teocentryczna. Pragnienie zrozumienia Boga jako jedynej rzeczywistości, która definiuje wszystko, co istnieje, jest wyraźnie wyrażone. Takie rozwiązanie problemu istnienia Boga, które pod każdym względem odpowiada religii, obiektywnie określiło miejsce filozofii w życiu duchowym i społecznym tamtych czasów. Filozofia średniowiecza została ostatecznie zastąpiona nowymi poglądami na renesans, który wrócił do życia duchowego zapomnianych ideałów starożytnego pragnienia wolności myśli.
