Terytorium, na którym żyją rdzenni mieszkańcy Rosji, położone jest wzdłuż 28 podmiotów wchodzących w skład Federacji Rosyjskiej. Rozciąga się od dalekowschodnich regionów aż po Półwysep Kolski.
Według oficjalnej listy z 2006 roku przedstawiciele 45 rdzennych mieszkańców żyją na Północy, Syberii, Dalekim Wschodzie iw innych regionach Federacji Rosyjskiej, co daje łączną populację blisko 250 tysięcy osób.
Najliczniejsze z nich to Nieniec, ich liczba sięga 44 tys. Wśród małych narodów są Enets, którzy identyfikują się pod nazwą Encho. Ich liczba nie przekracza 200 osób. Ihoryci - 450 osób oraz Vodowie, których według najnowszych danych było mniej niż 100 osób, należą również do osób zagrożonych. Jak nazywają się inne małe narody Rosji? Ich listę można zobaczyć poniżej.
Lista małych ludów Rosji
- Czukocki
- Eskimosi.
- Chuvans.
- Kamczadale.
- Koryaki.
- Alyutorets.
- Aleuts.
- Nivkhi.
- Oroki
- Orochi.
- Udegeans.
- Negatywy
- Ulchi.
- Evenki.
- Evens.
- Jukagir.
- Dolgany.
- Abazins.
- Zestawy
- Veps.
- Izhorianie.
- Nienetyczne
- Igelmen.
- Sami
- Chulymci
- Shors.
- Chanty
- Besermans.
- Koreańczycy.
- Mansi.
- Sepkupia.
- Soja
- Garnki
- Teleuts.
- Tofalary.
- Tuvans-tojins.
- Kumandins.
- Nanaianie.
- Nagaybaki.
- Naganasany.
- Tubalary.
- Nganasany.
- Chelkans.
- Karelczycy.
- Jedź.
Tradycyjny światopogląd rdzennej ludności Północy
Tradycyjnie, Evens, podobnie jak inne rdzenne ludy Rosji, deifikują niebo wszystkimi głównymi światłami, a także głównymi elementami otaczającej flory i fauny - górami, rzekami, lasami tajgi i różnymi zamieszkującymi je zwierzętami. Na przykład Słońce w tradycyjnej świadomości Even reprezentowana jest przez życzliwą osobę, w pełni zainteresowaną interesami i ochroną lokalnej ludności. Boga Słońca można przekonać do interakcji, składając ofiary, a także wiarę i modlitwy. Bóstwo jest w stanie wypełnić wolę wierzących, dać im zdrowe i silne potomstwo, powiększać stada jeleni, przynosić szczęście myśliwym i sprzyjać łowieniu ryb.
Wiele rdzennych mieszkańców Syberii ma pogańską i politeistyczną religię, ze szczególną cechą przywiązania, zarówno duszy, jak i ciała, do ich rodzimej natury i zjawisk, ale nie do natury jako całości. To znaczy, ziemia, na której żyje ten lub inny lud, jest dla niego boską i ożywioną istotą, która może wpływać na wydarzenia zarówno w przyrodzie, jak i w społeczeństwie. Jego moc jest uznawana za wyższą, a ludzie próbują oswoić ją poprzez różne praktyki duchowe, takie jak modlitwy, zaklęcia itp.
Z kolei zwierzęta, podobnie jak rośliny, są brane za bliższe byty. Na przykład w wiosce Sebyan-Kel, położonej na Kobiai ulus, rośnie święte drzewo, którego duch chroni ludzi. Składane są ofiary na cześć drzewa i ofiarowane są różne rzeczy. Ponadto istnieją kultu świętych jeleni, łabędzi, orłów i innych plemiennych totemów.
Współczesny nurt chrześcijański w Jakucji
Członek Instytutu Problemów Małych Ludów Północnej N. Zakharowej w swoich badaniach zauważa, że obecni rdzenni mieszkańcy północnej prawosławia dyskryminują swoje pogańskie korzenie, widząc w nich jedynie degradację, bałwochwalstwo, a także „szał tożsamości narodowej”. Tak więc, w oczach współczesnych postaci chrześcijańskich, szaman często pojawia się jako przedmiot hańby narodowej z tego powodu, że woli oddawać cześć przedmiotom natury od czci jednego Boga.
Pod tym względem szamanizm toczy się nie do pogodzenia. Tak więc, zdaniem N. Zakharowej, rząd Republiki Sakha i diecezji Jakut postawili sobie za cel całkowite wykorzenienie pogaństwa na terytorium, na którym żyją małe ludy północnej Rosji.
Należy zauważyć, że taka walka z szamanami trwa od około trzech stuleci, poczynając od czasów carskiej Rosji. Jednak poganie z północy pozostali tacy sami nawet po oficjalnym chrzcie. W rezultacie szamanizm zaczął stopniowo penetrować rosyjskie środowisko kulturowe. Zjawisko to można wytłumaczyć faktem, że współczesne dziedzictwo kulturowe pojawia się jako następca pogańskiego światopoglądu. Potwierdza to rozważanie renesansu - odrodzenia świeckiego społeczeństwa pogańskiego z popiołów ciemności średniowiecza.
Tak czy inaczej, połączenie i bliskie przenikanie się kultur tradycyjnego chrześcijaństwa i szamanizmu dostarcza dziwacznych i interesujących obrazów, których studium zapewniają małe narody Rosji.
Ludy północno-zachodniej części Rosji
Na tej liście małe narody Rosji są w malejącej kolejności populacji:
- Karelczycy (92 tys. Osób).
- Vepsians (8 tysięcy osób).
- Saami (2 tysiące osób).
- Izhora (450 osób).
- Vod (82 osoby).
Karelczycy
Nazwę tego ludu można odgadnąć w miejscu zamieszkania Karelian. Jest tytularnym i autochtonicznym ludem Republiki Karelskiej. Niektórzy Karelczycy gęsto osiedlili się w rejonie Leningradu i Wyborga. Karelska grupa etniczna zaczęła się formować od około XIII wieku na terytorium obejmującym Przesmyk Karelski i część współczesnej Finlandii, gdzie nadal istnieją odrębne osady Karelów.
Masowy chrzest na polecenie księcia nowogrodzkiego nie wpłynął zbytnio na ludową kulturę karelską. Było to prawie formalne, ponieważ w tym czasie niewielu rozumiało język rosyjski, w którym prowadzona była propaganda religijna. Jednak moralne i duchowe zasady Karelczyków znalazły odzwierciedlenie w pieśniach ludowych, tańcach, wierszach runicznych i inkantacjach. Językami ludowymi są fiński i rosyjski. W regionach północnych głównym zajęciem Karelczyków jest hodowla reniferów i inna hodowla zwierząt gospodarskich, w innych - rybołówstwo i leśnictwo. Obecnie w Karelii przemysł wydobywczy i produkcyjny jest dobrze rozwinięty, w którym zatrudniona jest część tej mniejszości etnicznej.
Izhora
Izhora to samo imię ludu ugrofińskiego, który w przeszłości, wraz z niewielką liczbą ludzi, stanowił główną populację ziemi Izhora. Nazwa tego ludu jest zakorzeniona w szwedzkiej nazwie prowincji Ingermanland (Ingermanland). Ponadto, niektórzy z Izorów nazywają się w liczbie mnogiej „karalaysht”. Jest to zgodne z faktem, że przedstawiciele Vodów określają Izhorę jako „Karelian”.
W 1897 r. Liczba tych ludzi osiągnęła 14 000 osób, ale dziś ich liczba jest bliska 400. W 1920 r. Opracowano nawet własny język pisany, ale pod koniec lat 30. XX wieku musiał on również pogrążyć się w zapomnieniu.
Izhorianie otrzymali swoją pierwszą wzmiankę jako „ingres” już w 1223 roku. W XV wieku lud ten jest częścią państwa rosyjskiego. Z powodu prawosławnej wiary gładko przeszedł asymilację z resztą populacji. W XVII wieku część ziem regionu Dniepru (Ingermanland) stała się prowincją szwedzką, a Izhora zasymilowała się z Finami, aw 1943 r. Ludność została wywieziona przez wojska niemieckie do Finlandii. Następnie, do połowy lat 50. XX wieku, proces przesiedlania mieszkańców Izhory na ich dawne miejsca podlegał pewnym ograniczeniom ze strony władz.
Farma Izhora jest podobna do rosyjskiej i zasadniczo obejmuje rolnictwo: uprawę warzyw i zbóż, a następnie zbieranie, suszenie i mielenie bijaków i tapicerki na ławce, a także hodowlę zwierząt i specyficzne połowy, w tym etapy zimowego łowienia ryb, na które Izhora się podoba, jak z reguły cała populacja spędza noce w drewnianych budkach.
Izhorianie mieszkali na wsi, zwykle w małych rodzinach. Pomimo prawosławia ludzie mieli swoje autentyczne obrzędy pogrzebowe. Pochówki odbywały się w gajach świętych miejsc. Wraz ze zmarłym w trumnie umieszczono zapas żywności i wełnianych wodze, a także nóż.
Ogromną wartością kulturową jest runiczne dziedzictwo Izhory w postaci dużej liczby epickich dzieł. Tak więc fiński folklorysta Elias Lennorot wykorzystał runy Izhory w kompilacji tekstu Kalevala.
