Indie to kraj, którego kultura charakteryzuje się wieloma obrzędami i rytuałami: weselnymi, pogrzebowymi, związanymi z inicjacją. Niektóre z nich są w stanie przestraszyć współczesnego człowieka, ale w czasach starożytnych wydawały się absolutnie zwyczajne, a nawet konieczne. Jeden z tych obrzędów zostanie omówiony poniżej.
Esencja obrzędu sati
Rytuał ten wydaje się wielu okropnym reliktem przeszłości. Z czego się składa? Sati obrzęd obejmuje samospalenie wdowy po śmierci jej męża. Uważano, że takie działanie wykonała kobieta z własnej woli, ale dziś nie wiadomo, czy w społecznościach indyjskich istniała presja na żony i jak traktowali tych, którzy odmówili odprawienia tego rytuału. W Indiach obrządek sati zasugerował, że kobieta, która go wykonała, poszła do nieba.
Najczęściej rytuał przeprowadzano dzień po śmierci małżonka. Wyjątki były tylko wtedy, gdy mąż umarł daleko od domu. Przed odprawieniem rytuału sati kobieta dokładnie umyła twarz i włożyła ubrania ślubne i biżuterię, które podarował jej zmarły mąż. Tak więc para wydawała się dokończyć małżeństwo.
Wdowa podeszła do ognia. Towarzyszyli jej najbliżsi krewni, których kobieta musiała żałować za grzechy popełnione za swoje życie. Jeśli ktoś z zewnątrz spotkał się na jej drodze, powinien był dołączyć do procesji. Przed ceremonią kapłan oblał żonę i męża wodą ze świętej rzeki Ganges, a czasami podawał kobiecie napój ziołowy, który ma działanie narkotyczne (z tego powodu rytuał sati był mniej bolesny). Wdowa mogła położyć się na stosie pogrzebowym obok ciała i wejść do niego, gdy ogień już się rozpalił.
Czasami sama podpala ogień, gdy jest w środku. Ważne było również to, że chociaż formalnie rytuał sati w Indiach był dobrowolny, ci, którzy zdecydowali się na niego, nie mieli prawa zmienić zdania. Gdyby wdowa próbowała uciec, odepchnęły ją z powrotem do płonącego ognia długimi drążkami. Ale zdarzyło się również, że ceremonia odbyła się czysto symbolicznie: kobieta leżała obok ciała zmarłego małżonka, odbyła się ceremonia i ceremonia pogrzebowa, ale zanim ogień został podpalony, wdowa opuściła go.
Sati było charakterystyczne głównie dla przedstawicieli wyższych kast i żon królów. W niektórych społecznościach zmarli byli chowani razem. W tym przypadku kobiety zostały pochowane żywcem obok zmarłych mężów. Jeśli zmarł przedstawiciel najwyższego autorytetu, wówczas jego pogrzebowi towarzyszyły masowe samospalenia nie tylko żon, ale także konkubin.
Historia obrzędu
Niektórzy uczeni wiążą pojawienie się takiej tradycji z legendą o bogini Sati. Zakochała się w Bogu Shivie, ale jej ojciec nie lubił wybrańca swojej córki. Kiedy Sati i Śiwa przyszli odwiedzić, jego ojciec zaczął obrażać zięcia. Bogini, nie mogąc znieść upokorzenia męża, rzuciła się w ogień i spłonęła.
Według innych badaczy legenda ta nie ma nic wspólnego oprócz imienia bogini z obyczajem. Rzeczywiście, Shiva nie umarł, Sati dokonała samospalenia, ponieważ nie mogła znieść niesprawiedliwego traktowania swojego ukochanego męża.
Rytuał sati powstał około 500 roku n.e. i wiąże się z trudną sytuacją wdów społeczności indyjskich. Uważano, że takie kobiety przynoszą nieszczęście wszystkim, których spotykają na swojej drodze, więc generalnie nie zaleca się im opuszczania domu. Pozycja wdowy wiązała się z szeregiem ograniczeń:
- zabroniono im jeść przy tym samym stole z rodziną, a ich jedzenie składało się z płynnego gulaszu;
- nie mogłeś spać w łóżku, tylko na podłodze;
- wdowa nie mogła patrzeć w lustro;
- nie mogła komunikować się z mężczyznami, w tym ze swoimi synami.
Odstępstwo od tych zasad było surowo karane silnym biciem. Oczywiście życie w takich warunkach nie było łatwe. Kobieta albo wolała popełnić samospalenie, albo szła za nim, nie mogąc wytrzymać presji moralnej.
Niektórzy badacze kultury indyjskiej dostrzegają przyczyny satytu w upadku buddyzmu i pojawieniu się kast. Rytuał ten można zastosować jako metodę poddania się w obrębie kasty. Inni uważają, że był to sposób na zbawienie kobiet przed molestowaniem. Ponieważ wdowa pozostawała bez ochrony, oprócz wszelkich ograniczeń, często stała się obiektem przemocy.
Jauhar
Podobnie jak sati, ten obrzęd obejmował samospalenie. Tylko Jauhar była nazwą masowego samobójstwa popełnianego przez kobiety (a czasem starców i dzieci), jeśli ich mężczyźni zginą w bitwie. Kluczem tutaj jest właśnie śmierć podczas bitwy.
Anumarama
Ciekawe, że jeszcze wcześniej na terytorium Indii Północnych istniał taki obrzęd. Sugerował także samobójstwo po śmierci małżonka, ale tak naprawdę zostało ono przeprowadzone dobrowolnie i nie tylko wdowa, ale także każda krewna lub osoba bliska mogła to zrobić. Nikt nie wywierał presji, anumram został dokonany wyłącznie z chęci udowodnienia wierności i oddania zmarłemu lub jako wypełnienie przysięgi złożonej zmarłemu za jego życia.
Rozprzestrzenianie się sati obrzędu w różnych regionach Indii
Większość przypadków odnotowano w Radżastanie od VI wieku. Już od IX wieku rytuał pojawił się na południu. W mniejszej skali sati było powszechne na górnych równinach rzeki Ganges. Ponadto w tym regionie sułtan Muhammad Tuglak próbował legalnie zakazać obrzędu.
Na niższych równinach Gangesu praktyka rytualna zakończyła się stosunkowo nową historią. W stanach Bengalu i Biharu w XVIII wieku udokumentowano dużą liczbę aktów samospalenia.
Podobne obrzędy w innych kulturach
Podobną tradycję można znaleźć wśród starożytnych Aryjczyków. Na przykład wiadomo, że w Rosji podczas ceremonii pogrzebowej na łodzi lub statku spalono niewolnika wraz ze zmarłym właścicielem. W mitologii skandynawskiej, w epickim „The High Speech”, najwyższy północny bóg, jednooki Odyn, zaleca przeprowadzenie podobnego rytuału. Podobne tradycje istniały także wśród Scytów, dla których ważne było, aby żona pozostała z mężem nawet po jego śmierci.
Ban sati
Europejscy koloniści (portugalski i brytyjski) zaczęli ogłaszać ceremonię jako nielegalną. Pierwszy Indianin, który sprzeciwił się sati, był założycielem jednego z pierwszych ruchów reformatorskich o nazwie Ram Mohan Roy.
Rozpoczął walkę z tym obrzędem po tym, jak jego siostra popełniła samospalenie. Przeprowadzał wywiady z wdowami, zbierał grupy przeciwników rytuału i publikował artykuły, w których twierdził, że tradycja sati jest sprzeczna z pismami świętymi.
W 1829 r. Władze bengalskie oficjalnie zakazały rytuału. Niektórzy zwolennicy sati protestowali przeciwko zakazowi, a sprawa trafiła do konsulatu w Londynie. Tam można je rozpatrzyć dopiero w 1832 r. I wydano werdykt zakazujący rytuału. Nieco później Brytyjczycy wprowadzili poprawki: jeśli kobieta osiągnęła dorosłość, nie była poddana presji i chciała zrobić sati, mogła to zrobić.
Nasze dni
We współczesnych Indiach sati ryt jest zabroniony przez prawo. Ale takie rytuały nadal istnieją głównie na obszarach wiejskich. Większość z nich jest zarejestrowana w Radżastanie - stanie, w którym ten obrzęd był najczęstszy. Od 1947 r. Istnieje około 40 przypadków rytualnego samospalenia wdów. Tak więc w 1987 r. Młoda wdowa o imieniu Rup Kanwar (na zdjęciu) wykonała sati.
Po tym incydencie przepisy przeciwko temu rytuałowi zaostrzyły się zarówno w Radżastanie, jak i w całych Indiach. Nadal jednak wykonywali obrzęd sati. W 2006 r. Zdarzyły się dwa przypadki naraz: w stanie Uttar Pradesh wdowa Vidyavati wskoczyła na stos pogrzebowy, to samo uczynił mieszkaniec regionu Sagar o imieniu Yanakari. Nie wiadomo, czy był to dobrowolny rytuał, czy kobiety były pod presją.
W tej chwili rząd Indii stara się jak najlepiej powstrzymać praktykę sati. Nawet widzowie i świadkowie rytuału podlegają karze prawnej. Jednym ze sposobów walki z samospaleniem jest zniszczenie znaczenia świętości. Pielgrzymki na stosy pogrzebowe, zakładanie nagrobków - wszystko to jest uważane za pochwałę rytuału i jest surowo zabronione.
Stosunek do sati w różnych kulturach
Rytuał samospalenia jest z pewnością przerażający i onieśmielający. Opis wydaje się dziki, a nieliczne obrzędy sati w Indiach, które można znaleźć w Internecie, są szokujące. W związku z tym w wielu kulturach wywołuje krytykę i potępienie.
Muzułmanie, którzy najechali kontynent, uznali ten obrzęd za zjawisko nieludzkie i walczyli z nim pod każdym względem. Europejczycy, którzy przybyli później, również mieli podobną pozycję. Rozpowszechniając chrześcijaństwo, walczyli z całej siły przeciwko podobnym lokalnym tradycjom. Portugalski, holenderski, francuski, brytyjski - każdy, kto wcześniej czy później miał kolonie w Indiach, nałożył zakaz sati.
