Pojawienie się chrześcijaństwa odwróciło filozoficzne rozumienie problemu człowieka - zamiast być jednym z elementów wszechświata, jak miało to miejsce w starożytności, zaczął zajmować określone miejsce, które otrzymał od samego Boga. Z jednej strony został stworzony przez Boga na specjalną misję, z drugiej strony został oddzielony od niego z powodu upadku. Tak więc myśl teologiczna pierwszych wieków naszej ery reprezentuje istotę człowieka w dualistyczny, podzielony sposób. W średniowiecznej chrześcijańskiej filozofii dominowała doktryna, że boska i ludzka natura pokrywa się z obrazem Chrystusa. Chrystus stał się człowiekiem, nie przestając być Bogiem, a jednocześnie każdy człowiek, dzięki komunii z łaską, zbliża się do Chrystusa.
To wyjątkowe miejsce w Kosmosie, między doliną smutku a Bogiem, stało się dla myślicieli renesansu bardzo „mikrokosmosem”, który, jak wierzyli, był bezpośrednio związany z makrokosmosem (a panteizm i mistycyzm chrześcijański zbiegły się w tym). Wierząc, że nikt i nic nie może się równać z osobą, zarówno Mikołaj Kuzański, Paracelsus, jak i Boehme stwierdzili, że „makrokosmos i mikrokosmos to jedna esencja”. Nowy europejski racjonalizm w inny sposób podniósł jednak pytanie, czym jest istota człowieka. Od czasów Kartezjusza umiejętność myślenia znajdowała się na czele tej definicji, ponieważ racjonalizm dostrzega wszystkie szczegóły ludzkiej egzystencji w umyśle. Jeśli Kartezjusz widział jednocześnie w związku między składnikami fizycznymi i duchowymi pewien paralelizm psychofizyczny, to Leibniz uznał je za nierozłączne. Dzięki La Mettrie, Wiek Oświecenia dał nam taki aforyzm jak „maszyna-człowiek”, ponieważ francuski filozof uważał, że dusza jest identyczna ze świadomością, która reaguje na bodźce zewnętrzne i wewnętrzne.
W XVIII wieku problem „jaka jest istota człowieka, czym on jest” stał się jednym z głównych pytań filozoficznych. Na przykład Kant wywodzi się z dualistycznego rozumienia racjonalnego bytu, odnoszącego się do różnych „wszechświatów” - naturalnej i moralnej konieczności. Nazywa fizjologię wszystkim tym, co natura czyni człowieka, a pragmatyzmem - tym, co to inteligentne stworzenie robi lub jest w stanie zrobić z siebie. Jednak inni przedstawiciele klasycznej niemieckiej filozofii wzięli przykład renesansu (na przykład Herder, Goethe, zwolennicy „naturalnej filozofii romantyzmu”). Herder powiedział, że człowiek jest pierwszym wyzwolicielem natury, ponieważ jego uczucia nie są tak regulowane jak u zwierząt i mogą tworzyć kulturę, a Novalis nazwał nawet historię antropologią stosowaną.
W filozofii Hegla Duch opuszcza naturę od momentu pojawienia się racjonalnej istoty. Istotą człowieka według Hegla jest zrozumienie Absolutnej Idei. Początkowo realizuje się jako subiektywna (antropologia, fenomenologia, psychologia); następnie - jako cel (prawo, moralność, państwo); i wreszcie jako absolutny Duch (sztuka, religia i filozofia). Wraz z powstaniem tego ostatniego historia rozwoju idei kończy się, a duch niejako powraca do siebie, zgodnie z prawem negacji negacji. Ogólnie rzecz biorąc, niemiecka filozofia tego okresu uważa, że ludzie są podmiotami duchowej działalności, która tworzy świat kultury, nosicielami wspólnego ideału i racjonalnej zasady.
Już Feuerbach, krytykując Hegla, rozumie człowieka jako istotę zmysłowo-cielesną. Marksizm podchodzi jednak do wyjaśnienia tego, co naturalne i społeczne w „homo sapiens” w oparciu o zasadę dialektycznego monizmu materialistycznego, widząc w nim produkt i przedmiot aktywności społecznej i pracy. Najważniejsze jest społeczna esencja człowieka, ponieważ reprezentuje on całość wszystkich relacji społecznych, powiedział Marks. XIX wiek wzbogacił antropologię o irracjonalne koncepcje, podkreślając esencje i siły, które leżą poza myśleniem (uczucia, wola itp.). Priorytet w tej dziedzinie Nietzsche rozważa grę witalności i emocji, a nie świadomości i rozumu. Kirkjegor widzi najbardziej podstawową rzecz w akcie woli, gdzie w rzeczywistości mają miejsce narodziny człowieka, dzięki czemu istota naturalna staje się istotą duchową.
Biosocjalna esencja człowieka nie jest postrzegana jako popularna idea XX wieku, ponieważ myśliciele współczesnych czasów zajmują się przede wszystkim problemem osobowości, w związku z którym wiele dziedzin filozofii naszych czasów nazywanych jest personalistycznymi. Według nich człowieka nie można sprowadzić do żadnej fundamentalnej podstawy. Odrzucając zarówno podejście społeczne, jak i mechanistyczne, egzystencjalizm i personalizm oddzielają pojęcia indywidualności (jako części natury i całości społecznej) i osobowości (unikalne duchowe samostanowienie) w różnych kierunkach. Idee „filozofii życia” (Dilthey) i fenomenologii (Husserl) stanowiły podstawę antropologii filozoficznej jako odrębnego nurtu (Scheler, Plesner, Gehlen, „Kulturologia Rothakkera itp.). Chociaż przedstawiciele Freudyzmu i powiązanych szkół charakteryzują się podejściem naturalistycznym.
