Filozofia wedyjska: podstawy, okres pojawienia się i cechy

Filozofia jako nauka pojawiła się mniej więcej w tym samym czasie w różnych stanach starożytnego świata - w Grecji, Chinach i Indiach. Stało się to w okresie 7-6 wieków. Pne e.

Słowo „filozofia” ma greckie korzenie. Dosłownie z tego języka jest tłumaczone jako phileo - „kocham”, a sophia - „mądrość”. Jeśli weźmiemy pod uwagę interpretację ostatniego z tych słów, oznacza to możliwość zastosowania wiedzy teoretycznej w praktyce. Oznacza to, że po przestudiowaniu czegoś uczeń próbuje wykorzystać to w życiu. W ten sposób osoba zdobywa doświadczenie.

Jedną z najstarszych filozofii świata jest wedyjska. Jest również uważana za najdoskonalszą. Ta filozofia była w stanie wyjaśnić naturę wszystkich żywych istot, wskazując, że człowiek jest najbardziej inteligentny z nich. Oświetliła także dla wszystkich ludzi ścieżkę, dzięki której można osiągnąć doskonałość życia.

Wartość filozofii wedyjskiej polega na tym, że logicznie rozsądnie i wyraźnie dawała odpowiedzi na takie pytania: „Czym jest doskonałość? Skąd jesteśmy Kim jesteśmy Jakie jest znaczenie życia? Dlaczego tu jesteśmy?

Historia występowania

Filozofia w krajach Wschodu pojawiła się dzięki mitologii. W końcu te myśli zawarte w legendach i baśniach były początkową formą wiedzy społecznej. Niemniej jednak w mitologii można wyraźnie prześledzić niezdolność człowieka do odróżnienia się od świata zewnętrznego i wyjaśnienia zjawisk w nim zachodzących, które stają się przeznaczeniem działań bohaterów i bogów. Niemniej jednak w legendach starożytnych ludzie zaczęli już zadawać pytania. Byli zainteresowani: „Jak powstał świat i jak się rozwija? Czym jest życie, śmierć i nie tylko?

Stając się jedną z form świadomości społecznej, filozofia Wschodu powstała w okresie pojawienia się państwowości. Na terytorium starożytnych Indii stało się to około 10 wieku. Pne e.

W filozofii Wschodu wyraźnie odwołuje się do uniwersalnych wartości. Ten kierunek naukowy analizuje problemy dobra i zła, sprawiedliwości i niesprawiedliwości, piękna i brzydka, miłości, przyjaźni, szczęścia, nienawiści, przyjemności itp.

Rozwój myśli

Filozofia okresu wedyjskiego była znaczącym krokiem w wiedzy człowieka na temat otaczającej istoty. Jej postulaty pomogły poznać miejsce ludzi na tym świecie.

Aby lepiej zrozumieć główne cechy okresu wedyjskiego filozofii indyjskiej, warto wskazać problemy, które doktryna pozwoliła rozwiązać.

Jeśli rozważymy filozofię jako całość i porównamy ją z teologią, stanie się jasne, że pierwszy kierunek dotyczy relacji człowieka ze światem, a drugi - z Bogiem. Ale taki podział nie jest w stanie dać prawdziwej wiedzy o tym, kim jest ta osoba i jakie jest jej miejsce na świecie. Nie można zrozumieć, kim jest Bóg i jak należy budować z Nim relacje.

Niektóre szkoły filozoficzne zbliżyły się do rozwiązania tego problemu. Przykładem tego jest Platon, który rozpoznał osobistą koncepcję bóstwa. Niemniej jednak we wszystkich naukach myślicieli nadal pozostawały białe plamy. Starożytna indyjska filozofia wedyjska pozwoliła na ich wyeliminowanie. Kiedy ktoś studiuje jego podstawowe kanony, zbliża się do urzeczywistnienia Boga.

Innymi słowy, w filozofii wedyjskiej dwa kierunki znalazły połączenie. To jest ogólna filozofia i teologia. Jednocześnie ludzie otrzymywali proste i jasne definicje i odpowiedzi na wszystkie swoje pytania. To sprawiło, że wedyjska filozofia starożytnych Indii była doskonała i mogła pokazać człowiekowi prawdziwą ścieżkę. Po przejściu przez nią dojdzie do szczęścia.

Z wykładów na temat filozofii wedyjskiej można dowiedzieć się, w jaki sposób opisany kierunek wyjaśnia różnice między Bogiem i jedność żywych istot z Nim. Można to zrozumieć, badając osobiste i bezosobowe aspekty Siły Wyższej. Według filozofii wedyjskiej Pan jest Najwyższą Osobą i głównym podmiotem radości. Wszystkie żywe stworzenia są mu podporządkowane. Co więcej, są to cząstki Boga i jego granicznej energii. Wyższe zadowolenie żywych istot jest możliwe tylko dzięki miłosnej służbie Bogu.

Historia rozwoju nauki o człowieku

Indyjska filozofia obejmuje teorie różnych myślicieli starożytności i nowoczesności - Indian i nie-Indian, ateistów i teistów. Od samego początku jego rozwój był ciągły i nie uległ żadnym ostrym zwrotom, takim jak te, które miały miejsce w naukach wielkich umysłów Europy Zachodniej.

Starożytna filozofia indyjska w swoim rozwoju przeszła kilka etapów. Wśród nich są:

Okres wedyjski. W filozofii starożytnych Indii obejmował okres od 1500 do 600 pne. e. Był to okres przesiedlania Aryjczyków wraz ze stopniowym rozprzestrzenianiem się ich cywilizacji i kultury. „Leśne uniwersytety” powstały właśnie w tych czasach, gdy powstały początki idealizmu indyjskiego.
Okres etyczny Trwało to od 600 pne. e. 200 g e. Był to czas pisania epickich wierszy Mahabharat i Ramajany, które stały się sposobem wyrażania boskości i heroiczności w relacjach międzyludzkich. W tym okresie idee filozofii wedyjskiej uległy demokratyzacji. Filozofia buddyzmu i Bhagawadgity przyjęła je i kontynuowała ich rozwój.
Okres Sutry Zaczęło się w 200 pne. e. W tym czasie pojawiła się potrzeba stworzenia uogólnionego schematu filozofii. Doprowadziło to do pojawienia się sutr, których nie można zrozumieć bez odpowiednich komentarzy.
Okres scholastyczny. Jego początek służy także 2. wieku. n e. Nie można narysować wyraźnej linii między nim a poprzednim okresem. Rzeczywiście, w okresie scholastycznym, kiedy filozofia Indii osiągnęła swój szczyt, a jednocześnie granicę rozwoju, komentatorzy, z których najsławniejszymi byli Ramanuja i Shankara, przedstawili nowe sprawozdanie ze starych nauk, które już miały miejsce. Wszystkie były cenne dla społeczeństwa.

Warto zauważyć, że ostatnie dwa okresy w historii filozofii indyjskiej trwają do dziś.

Pojawienie się Wed.

Rozważ pierwszy etap nauki o świecie i miejsce w nim człowieka, który rozwinął się na terytorium starożytnych Indii. Korzenie filozofii wedyjskiej można znaleźć w pierwszych świętych księgach stworzonych w tym stanie. Nazywano je Wedami. Wraz z ideami religijnymi książki te przedstawiały idee filozoficzne dotyczące kwestii jednego porządku świata.

Twórcami Wed są plemiona aryjskie, które przybyły do Indii z Iranu, Azji Środkowej i regionu Wołgi w XVI wieku. Pne e. Teksty tych książek, które są napisane w języku uczonych i znawców sztuki, sanskrytu, obejmują:

„Pisma” - hymny religijne lub samhity;
bramini opisujący rytuały stosowane podczas ceremonii religijnych;
aranyakas - książki należące do pustelników leśnych;
Upaniszady, które są filozoficznymi komentarzami do Wed.

Czas pisania tych książek uważany jest za drugie tysiąclecie pne. e.

Charakterystyczne cechy wedyjskiego okresu filozofii indyjskiej są następujące:

Obecność bramizmu jako głównej religii.
Brak różnic między światopoglądem filozoficznym a mitologicznym.
Opis światopoglądu i podstaw braminizmu w Wedach.

Charakterystycznymi cechami wedyjskiego okresu filozofii indyjskiej są plemienne zwyczaje i wierzenia starożytnego ludu. To oni leżą u podstaw braminizmu.

Tekstów Wed nie można zaklasyfikować jako prawdziwie filozoficznych. Wynika to z faktu, że są to bardziej dzieła folklorystyczne. Pod tym względem charakterystyczną cechą wedyjskiego okresu filozofii indyjskiej jest również brak racjonalności. Mimo to literatura tego okresu ma wielką wartość historyczną. Pozwala uzyskać wyobrażenie o poglądach ludzi starożytnego świata na otaczającą ich rzeczywistość. Rozumiemy to z wersetów zawartych w Vedach na temat bogów (deszcz, planety niebieskie, ogień i inne), z tekstów opisujących rytuały ofiarne, rytuały, a także będące zaklęciami i pieśniami przeznaczonymi w większości na leczenie chorób. Ponadto Wedy nie są na próżno nazywane „przede wszystkim istniejącymi pomnikami myśli starożytnego ludu Indii”. Odgrywali znaczącą rolę w rozwoju kultury duchowej ludności tego stanu, w tym w kształtowaniu kierunku filozoficznego.

Znaczenie Ved

Niemal cała literatura filozoficzna pisana w kolejnych okresach jest ściśle związana z komentarzem i interpretacją pierwszych tekstów religijnych. Wszystkie Wedy, zgodnie z już ustaloną tradycją, są podzielone na cztery grupy. Należą do nich Samhici i Braminowie, Aranyaki i Upaniszady. Taki podział na grupy nie jest przypadkowy. W filozofii wedyjskiej najstarsze teksty reprezentowane są przez samhitów. Są to cztery zbiory hymnów, modlitw, zaklęć i pieśni. Wśród nich są Rigvedas i Samaveds, Yajur Vedas i Atharva Vedas. Wszystkie z nich są zawarte w pierwszej grupie Wed.

Nieco później każda kolekcja samkitów zaczęła się powiększać w różnych dodatkach i komentarzach o charakterze filozoficznym, magicznym i rytualnym. Stali się:

Bramini. Są to święte pisma hinduskie związane z literaturą śruti. Bramini są komentarzami do Wed, które wyjaśniają rytuały.
Aranyaki.
Upaniszady. Dosłowne tłumaczenie tych pism brzmi jak „siedzenie w pobliżu”. To znaczy być u stóp nauczyciela, gdy otrzymuje instrukcje od niego. Czasami ten komentarz jest interpretowany jako „tajne tajne nauczanie”.

Książki zawarte w trzech ostatnich grupach stanowią jedynie dodatki do kolekcji pierwszej. Pod tym względem Samhici są czasami nazywani Wedami. Ale w szerszym znaczeniu tego słowa obejmuje to wszystkie cztery wymienione powyżej grupy, które są kompleksem literatury filozoficznej starożytnych Indii.

Wedangi

Literatura okresu wedyjskiego filozofii indyjskiej jako całości była religijna. Było to jednak ściśle związane z tradycjami ludowymi i życiem codziennym. Dlatego często uważano ją za poezję świecką. Można to przypisać charakterystycznym cechom wedyjskiego okresu filozofii indyjskiej.

Ponadto literatura tego kierunku odzwierciedla specyfikę religii braminizmu, a także antropomorfizm różnych wyobrażeń o świecie. Bogowie w Wedach byli reprezentowani przez istoty takie jak ludzie. Dlatego w apelach i hymnach do nich autorzy starali się przekazać swoje uczucia i doświadczenia, mówiąc o radościach, które do nich dotarły, oraz o nieszczęściach, które ich spotkały.

Taka literatura obejmuje również Wedy. Pisma te odzwierciedlają nowy etap rozwoju wiedzy naukowej. W sumie jest sześć Wed. Wśród nich są:

shiksha, która jest nauką słów;
vyakarana, podając pojęcia dotyczące gramatyki;
nirukta - doktryna etymologii;
kalpa opisujący obrzędy;
chandas wprowadzający wskaźniki;
samouczek dotyczący astronomii.

Pisma te dotyczyły śruti, to znaczy tego, co usłyszeli. W późniejszej literaturze zastąpiono je smriti, co oznaczało „zapamiętane”.

Upaniszady

Każdy, kto chce krótko zapoznać się z filozofią wedyjską, powinien przestudiować tę konkretną grupę tekstów. Upaniszady są końcem Wed. I to w nich odzwierciedlono główną myśl filozoficzną tego okresu. Na podstawie dosłownego tłumaczenia tylko tacy uczniowie, którzy siedzieli u stóp nauczyciela, mogli otrzymać taką wiedzę. Nieco później nazwę „Upaniszady” zaczęto interpretować nieco inaczej - „tajemną wiedzę”. Uważano, że nie każdy może to zdobyć.

W wedyjskim okresie filozofii indyjskiej powstało około stu takich tekstów. W najbardziej znanym z nich można znaleźć mitologiczną i religijną interpretację otaczającego nas świata, rozwijając się w rodzaj zróżnicowanego zrozumienia pojawiających się zjawisk. Pojawiły się zatem pomysły, że istnieją różne rodzaje wiedzy, w tym logika (retoryka), gramatyka, astronomia, a także nauki wojskowe i badanie liczb.

W Upaniszadach widać pojawienie się samej idei filozofii. Przedstawiono ją jako rodzaj pola wiedzy.

Autorzy Upaniszad nie zdołali całkowicie pozbyć się religijnych i mitologicznych przedstawień świata w okresie wedyjskim filozofii starożytnych Indii. Niemniej jednak w niektórych tekstach, na przykład w Katha, Kena, Isha i niektórych innych, podjęto już próbę wyjaśnienia istoty człowieka, jego podstawowych zasad, roli i miejsca w otaczającej rzeczywistości, zdolności poznawczych, norm behawioralnych i roli w nich psychiki ludzkiej. Oczywiście wyjaśnienie i interpretacja takich problemów są nie tylko sprzeczne, ale czasami wzajemnie się wykluczają. Niemniej jednak w Upaniszadach podjęto pierwszą próbę rozwiązania wielu problemów z punktu widzenia filozofii.

Brahman

Jak filozofia wedyjska wyjaśniła podstawowe zasady i przyczyny światowych zjawisk? W ich wystąpieniu wiodącą rolę przypisano braminowi, czyli duchowej zasadzie (jest to atman). Ale czasami, zamiast interpretować podstawowe przyczyny zjawisk środowiskowych, używano pożywienia - anny lub zatoki, która służyła jako rodzaj elementu materialnego, najczęściej reprezentowanego przez wodę lub jej połączenie z ogniem, ziemią i powietrzem.

Niektóre cytaty o filozofii wedyjskiej umożliwiają realizację jej podstawowej idei. Najkrótszym z nich jest sześcioznakowa fraza: „Atman to Brahman, a Brahman to Atman”. Wyjaśniwszy to powiedzenie, można zrozumieć znaczenie tekstów filozoficznych. Atman jest indywidualną duszą, wewnętrznym „ja”, duchową subiektywną zasadą każdej rzeczy. Jednak Brahman jest początkiem całego świata z jego żywiołami.

Interesujące jest to, że w Wedach nie ma imienia Brahma. Zastępuje ją koncepcja „brahman”, którą lud Indii nazwał kapłanami, a także modlitwa skierowana do stwórcy świata. Refleksje o losie i pochodzeniu stwórcy Boga oraz zrozumienie jego roli we wszechświecie stały się podstawą brahmanizmu - filozofii religijnej, co znajduje odzwierciedlenie w Upaniszadach. Bramin może osiągnąć swój uniwersalizm tylko poprzez poznanie siebie. Innymi słowy, bramin jest przedmiotem obiektywnym. Atman jest czymś osobistym.

Brahman jest najwyższą rzeczywistością, absolutną i bezosobową zasadą duchową. Z niego powstaje świat i wszystko, co w nim jest. Ponadto to, co jest niszczone w środowisku, z pewnością rozpuszcza się w Brahmanie. Ta duchowa zasada znajduje się poza czasem i przestrzenią, wolna od działań i cech, od związków przyczynowych i nie może być wyrażona w granicach ludzkiej logiki.

Atman

Termin ten odnosi się do duszy. Ta nazwa pochodzi od rdzenia „az”, co oznacza „oddychać”.

Opis atman można znaleźć w rigveda. Tutaj jest to nie tylko oddychanie jako funkcja fizjologiczna, ale także duch życia, a także jego zasada.

W Upaniszadach atman jest oznaczeniem duszy, to znaczy psychiczną subiektywną zasadą. Pojęcie to można interpretować zarówno w planie osobistym, jak i uniwersalnym. W tym drugim przypadku atman służy jako podstawa wszystkiego. Dosłownie przenika otaczającą rzeczywistość. Jego wartość jest jednocześnie „mniejsza niż ziarno prosa i więcej niż wszystkie światy”.

W Upaniszadach pojęcie atmanu znacznie rośnie i staje się przyczyną wszystkiego w Brahmanie. A on z kolei jest siłą materializującą się we wszystkim, tworząc, wspierając, zachowując i powracając do niego całą przyrodę i „wszystkie światy”. Właśnie dlatego cytat „Wszystko jest Brahmanem, a Brahman jest Atmanem” jest tak ważny dla zrozumienia istoty filozofii wedyjskiej.

Samsara

Moralna i etyczna doktryna braminizmu jest zgodna z podstawowymi zasadami. Stali się pojęciami takimi jak samsara, karma, dharma i moksza. Pierwszy z nich w dosłownym tłumaczeniu oznacza „ciągłe przejście”. Pojęcie samsary opiera się na idei, że wszystkie żywe istoty mają dusze. Co więcej, dusza jest nieśmiertelna i po śmierci ciała może przenieść się do innej osoby, do zwierzęcia, do rośliny, a czasem do Boga. Samsara jest zatem niekończącą się ścieżką reinkarnacji.

Karma

Zasada ta stała się jednym z głównych przepisów wielu religii indyjskich. W tym samym czasie karma miała również pewne społeczne brzmienie. Ta koncepcja pozwoliła wskazać przyczynę ludzkich przeciwności i cierpień. Po raz pierwszy nie bogowie, ale sam człowiek zaczął być uważany za sędziego swoich czynów.

Niektóre przepisy karmy zostały wykorzystane nieco później w buddyzmie, a także w dżinizmie. Uważano ją za przyczynową zasadę losu i siłę, która rodzi działanie i która może wywierać pewien wpływ na osobę. Tak więc jego dobry uczynek pozwoli, aby wydarzyło się coś radosnego w jego następnym życiu, a zły - spowodowanie nieszczęścia.

Interesujący w tym względzie jest następujący cytat z Wed:

Jeśli chcesz zacząć swoje życie jutro, oznacza to, że dzisiaj jesteś martwy, a jutro pozostaniesz martwy.

Dharma

Przestrzeganie lub zaniedbanie tej zasady prowadzi do odrodzenia ludzkiej duszy. Zatem dharma ma bezpośredni wpływ na podniesienie lub obniżenie statusu społecznego ludzi w późniejszym życiu, a także obejmuje możliwość przekształcenia się w zwierzęta. Osoba, która stale i gorliwie spełnia dharmę, jest w stanie osiągnąć wyzwolenie, które da mu przepływ samsary i połączy się z braminem. Taki stan jest opisany jako absolutna błogość.

Potwierdzają to następujące cytaty z Wed:

Dusza otrzymuje ciało materialne zgodnie ze swymi przeszłymi działaniami, dlatego każdy powinien przestrzegać przykazań religijnych.

Nikt nigdy nie może być źródłem naszego cierpienia, z wyjątkiem nas samych.

Do tego, który daje wszystko, wszystko przychodzi.