Heidegger Martin (lata życia - 1889–1976) jest jednym z założycieli takiej gałęzi filozofii, jak egzystencjalizm niemiecki. Urodził się w 1889 roku, 26 września, w Meskirche. Jego ojciec, Friedrich Heidegger, był małym rzemieślnikiem.
Heidegger przygotowuje się na kapłana
W latach 1903–1906 Heidegger Martin uczęszczał do gimnazjum w Konstancji. Mieszka w Domu Conrada (katolicka szkoła z internatem) i przygotowuje się do kapłana. Przez następne trzy lata Martin Heidegger kontynuuje studia. Jego biografia w tym czasie była naznaczona faktem, że uczęszczał on do gimnazjum i seminarium arcybiskupa w Breisgau (Fryburg). 30 września 1909 roku przyszły filozof został nowicjuszem w jezuickim klasztorze Tisis, położonym niedaleko Feldkirch. Jednak już 13 października Martin Heidegger został zmuszony do opuszczenia domu z powodu bólu w sercu.
Jego krótka biografia kontynuuje fakt, że studiował na Uniwersytecie we Fryburgu na wydziale teologicznym w latach 1909–1911. Zajmuje się także filozofią na własną rękę. Martin Heidegger publikuje w tym czasie swoje pierwsze artykuły (jego zdjęcie jest przedstawione poniżej).
Kryzys duchowy, nowy kierunek studiów, obrona rozprawy
W latach 1911–1913 przeżywał kryzys duchowy i postanowił opuścić wydział teologiczny, kontynuując studia na uniwersytecie we Fryburgu. Tutaj Martin Heidegger studiuje filozofię, a także nauki przyrodnicze i humanistyczne. Studiuje pracę Husserla „Badania logiczne”. W 1913 r. Heidegger Martin obronił pracę magisterską, a po 2 latach został profesorem nadzwyczajnym na Uniwersytecie we Fryburgu.
Ślub
W 1917 r. Filozof wychodzi za mąż. Myśliciel poślubia Elfridę Petri, studentkę ekonomii we Fryburgu. Żona Heideggera jest córką wysokiej rangi oficera pruskiego. Jej religią jest ewangelicki luteranin. Ta kobieta natychmiast uwierzyła w wielkie przeznaczenie i geniusz męża. Staje się jego wsparciem, sekretarką, przyjacielem. Pod wpływem jego żony wyobcowanie Heideggera od katolicyzmu rośnie z czasem. W 1919 r. W rodzinie urodził się pierwszy syn Georg, a rok później - niemiecki.
Pracuj jako prywatny asystent profesora, wykłady z ontologii
W latach 1918–1923 filozof był asystentem Husserla i prywatnym profesorem nadzwyczajnym na Uniwersytecie we Fryburgu. W 1919 r. Zrywa z systemem katolicyzmu, a rok później zaczyna się przyjaźń tego filozofa z Karlem Jaspers. W latach 1923–1928 Heidegger prowadzi wykłady z ontologii. Ontologia Martina Heideggera przyczynia się do jego popularności. Zostaje zaproszony na uniwersytet w Marburgu jako profesor nadzwyczajny.
Pracuj w Marburgu
Sytuacja finansowa Heideggera poprawia się. Jednak samo miasto, skromna biblioteka, lokalne powietrze - wszystko to denerwuje Martina, który chętniej osiadłby w Heidelbergu. To tutaj przyciąga go przyjaźń z Karlem Jaspersem. Heidegger zostaje uratowany przez natchnione poszukiwania filozoficzne, a także chatę w Todtnauberg (na zdjęciu poniżej), położoną w pobliżu jego rodzinnych miejsc - stolarki, górskiego powietrza, a co najważniejsze - stworzenie książki zatytułowanej Bycie i czas, która stała się klasycznym dziełem XX wieku. Wykłady Heideggera są bardzo popularne wśród studentów. Jednak nie ma wzajemnego porozumienia z kolegami, z wyjątkiem R. Bultmana, słynnego teologa protestanckiego.
Heidegger - następca Husserla na uniwersytecie we Fryburgu
Książka „Genesis and Time” została opublikowana w 1927 r., A u następnego autora zostaje następcą Husserla na Wydziale Filozoficznym na jego macierzystym uniwersytecie we Fryburgu. W latach 1929-30. czyta wiele ważnych raportów. W 1931 r. Heidegger okazał sympatię dla ruchu narodowo-socjalistycznego. Został rektorem Uniwersytetu we Fryburgu (na zdjęciu poniżej) w 1933 r. Organizacja „obozu naukowego”, a także przemówienia propagandowe w Tybindze, Heidelbergu i Lipsku sięga tego samego czasu.
Heidegger znajduje się w 1933 roku wśród stosunkowo niewielu znanych osobistości współpracujących z nazizmem. Wśród swoich ideologicznych aspiracji znajduje coś w zgodzie ze swoim sposobem myślenia. Heidegger, pogrążony w swoich badaniach i myślach, nie ma czasu i szczególnej ochoty czytać dzieł faszystowskich „teoretyków” i Hitlera Mein Kampf. Nowy ruch obiecuje wielkość i odnowę Niemiec. Przyczyniają się do tego związki studentów. Heidegger, którego uczniowie zawsze kochali, zna i bierze pod uwagę ich nastroje. Urzeka go fala narodowej animacji. Heidegger stopniowo wchodzi w sieć różnych organizacji Hitlera na Uniwersytecie we Fryburgu.
W kwietniu 1934 r. Filozof dobrowolnie opuszcza stanowisko rektora. Opracowuje plan stworzenia akademii profesorów nadzwyczajnych w Berlinie. Martin decyduje się pójść w cień, ponieważ już od niego zależy zależność od polityki narodowego socjalizmu. To ratuje filozofa.
Lata wojenne i powojenne
W ciągu następnych lat sporządza wiele ważnych raportów. W 1944 r. Heidegger został wezwany do wykopania rowu do kopania rowów. W 1945 roku udał się do Meskirch, aby ukryć i uporządkować swoje manuskrypty, a następnie zgłosił się do istniejącej wówczas komisji sprzątającej. Heidegger koresponduje również z Sartre i przyjaźni się z Jeanem Beaufortem. W latach 1946–1949 obowiązywał zakaz nauczania. W 1949 r. Składa 4 raporty w klubie w Bremie, które powtórzono w 1950 r. Na Akademii Sztuk Pięknych (Bawaria). Heidegger bierze udział w różnych seminariach, odwiedza Grecję w 1962 r. Zmarł 26 maja 1978 r.
Dwa okresy w pracy Heideggera
Dwa okresy wyróżniają się w pracy tego myśliciela. Pierwszy trwał od 1927 r. Do połowy lat 30. XX wieku. Oprócz „Bycia i czasu” w tych latach Martin Heidegger napisał (w 1929 r.): - „Kant i problemy metafizyki”, „O istocie fundamentu”, „Czym jest metafizyka?”. Od 1935 r. Rozpoczyna się drugi okres jego pracy. Trwa do końca życia myśliciela. Najważniejsze dzieła tego okresu to: praca „Gelderin i esencja poezji” napisana w 1946 r., W 1953 r. - Wprowadzenie do metafizyki, w 1961 r. - Nietzsche, w 1959 r. - W drodze do języka.
Funkcje pierwszego i drugiego okresu
Filozof w pierwszym okresie próbuje stworzyć system reprezentujący doktrynę bytu, uważaną za podstawę ludzkiej egzystencji. A w drugim Heidegger interpretuje różne idee filozoficzne. Odwołuje się do dzieł takich autorów starożytności jak Anaksymander, Platon, Arystoteles, a także do dzieł przedstawicieli czasów nowożytnych i współczesnych, takich jak R. M. Rilke, F. Nietzsche, F. Gelderlin. Problem języka w tym okresie staje się dla tego myśliciela głównym tematem jego rozumowania.
Wyzwanie, które Heidegger postawił dla siebie
Martin Heidegger, którego filozofia nas interesuje, widział swoje zadanie jako myśliciela w usprawiedliwianiu w nowy sposób doktryny sensu i istoty bytu. Aby osiągnąć ten cel, szukał sposobów poprawy adekwatności przekazywania myśli przez język. Wysiłki filozofa miały na celu przekazanie najsubtelniejszych odcieni znaczenia, przy maksymalnym wykorzystaniu terminów filozoficznych.
Główne dzieło Heideggera, opublikowane w 1927 r. (Genesis and Time), zostało napisane bardzo wyrafinowanym językiem. Na przykład N. Berdyaev uważał język tej pracy za „nie do zniesienia”, a liczne formacje słowne (słowo „mayorism” i inne) - bez znaczenia, a przynajmniej bardzo nieskuteczne. Jednak język Heideggera, podobnie jak heglowski, charakteryzuje się szczególną ekspresją. Niewątpliwie autorzy ci mają własny styl literacki.
Impas, w którym znalazła się Europa
Martin Heidegger stara się w swoich pismach określić postawy mieszkańców Europy, które można nazwać fundamentalnymi, co prowadzi do obecnego niepożądanego stanu cywilizacji europejskiej. Według filozofa najważniejszy z nich sugerował, że ludzie koncentrują się na przezwyciężeniu kultury myśli sprzed 300 lat. To ona zatrzymała Europę. Należy szukać wyjścia z tego impasu, wsłuchując się w szepty bytu, jak wierzył Martin Heidegger. Jego filozofia w tej sprawie nie jest zasadniczo nowa. Wielu myślicieli w Europie martwiło się, czy ludzkość zmierza we właściwym kierunku i czy powinna zmienić swoją ścieżkę. Jednak zastanawiając się nad tym, Heidegger idzie dalej. Hipotezuje, że możemy być „ostatnim z” historycznych osiągnięć, zbliżających się do końca, w którym wszystko zostanie ukończone w „nużącym jednolitym porządku”. W swojej filozofii ten myśliciel nie stawia zadania ratowania świata. Jego cel jest skromniejszy. Polega na zrozumieniu świata, w którym żyjemy.
Analiza kategorii bytu
W filozofii jego główna uwaga jest poświęcona analizie kategorii bytu. Wypełnia tę kategorię osobliwą treścią. Martin Heidegger, którego biografia została przedstawiona powyżej, uważa, że bycie oznacza od samego początku filozoficznej myśli Europy Zachodniej i wciąż jest takie samo, jak obecność, z której brzmi teraźniejszość. Zgodnie z ogólnie przyjętym pojęciem teraźniejszość stanowi cechę czasu, przeciwstawiając go przeszłości i przyszłości. Czas definiuje się jako obecność. W Heideggerze istnienie jest istnieniem w czasie różnych rzeczy lub istnienia.
Ludzka egzystencja
Według opinii tego filozofa istnienie człowieka jest głównym momentem zrozumienia istnienia. Wyznacza człowieka specjalnym terminem „dasien”, zrywając tym samym z poprzednią tradycją filozofii, zgodnie z którą termin ten oznacza „istniejący”, „obecny byt”. Według badaczy Heideggera jego „dasien” oznacza raczej istnienie świadomości. Tylko człowiek wie, że jest śmiertelny i tylko on zna czas swojego istnienia. Dzięki temu jest w stanie zrealizować swoją istotę.
Wchodząc w świat i będąc w nim, człowiek doświadcza stanu troski. Ta troska stanowi jedność 3 punktów: „bieganie do przodu”, „bycie w świecie” i „bycie ze światem wewnętrznym”. Heidegger wierzył, że bycie bytem egzystencjalnym oznacza przede wszystkim bycie otwartym na wiedzę o wszystkich rzeczach.
Filozof, rozważając „troskę” o przyszłość, chce podkreślić różnicę między istotą ludzką a wszystkimi innymi istotami materialnymi na świecie. Wydaje się, że człowiek stale „przesuwa się do przodu”. W ten sposób zawiera nowe możliwości, które są ustalone jako „projekt”. Oznacza to, że osoba jest sobą. Świadomość jego ruchu w czasie realizowana jest w projekcie bytu. Dlatego można uznać taką istotę za istniejącą w historii.
Inne zrozumienie „troski” („bycia ze światem wewnętrznym”) oznacza specjalny sposób radzenia sobie z rzeczami. Mężczyzna postrzega ich jako swoich towarzyszy. Struktura opieki łączy teraźniejszość, przyszłość i przeszłość. Jednocześnie Heidegger mówi o przeszłości jako porzuceniu, przyszłości jako o „projekcie”, który nas dotyka, a teraźniejszości o skazaniu na zniewolenie przez rzeczy. Istota może, w zależności od priorytetu tego lub innego elementu, być nieautentyczna lub autentyczna.
Niezwykła istota
Mamy do czynienia z nieautentyczną istotą i odpowiadającą jej egzystencją, gdy w bycie rzeczy wyższość komponentu teraźniejszości przyćmiewa jego skończoność od człowieka, to znaczy, gdy byt jest całkowicie pochłonięty w otoczeniu społecznym i obiektywnym. Według Heideggera nieautentyczne istnienie nie może zostać wyeliminowane poprzez transformację środowiska. W jego warunkach człowiek znajduje się w „stanie wyobcowania”. Heidegger nazywa nieautentyczny sposób istnienia, charakteryzujący się tym, że człowiek jest całkowicie zanurzony w świecie rzeczy, dyktując swoje zachowanie, przez istnienie w bezosobowym Nic. Określa codzienne życie człowieka. Istota wysunięta w nicość, ze względu na jej otwartość, jest przywiązana do nieuchwytnej istoty. Innymi słowy, może zrozumieć. Jako warunek możliwości jego ujawnienia, Nic nie wysyła nas do istnienia. Nasza ciekawość rodzi metafizykę. Zapewnia wyjście poza istniejący podmiot poznawczy.
Metafizyka w interpretacji Heideggera
Należy zauważyć, że Heidegger, zastanawiając się nad metafizyką, interpretuje ją na swój własny sposób. Interpretacja zaproponowana przez Martina Heideggera bardzo różni się od tradycyjnego zrozumienia. Czym jest metafizyka według tradycji? Tradycyjnie uważany był za synonim filozofii jako całości lub jej części, która ignoruje dialektykę. Filozofia New Age, według interesującego nas myśliciela, jest metafizyką podmiotowości. Ta metafizyka jest ponadto całkowitym nihilizmem. Jaki jest jej los? Heidegger uważał, że dawna metafizyka, która stała się synonimem nihilizmu, kończy swoją historię w naszych czasach. Jego zdaniem świadczy to o przekształceniu w antropologię wiedzy filozoficznej. Stając się antropologią, sama filozofia ginie od metafizyki. Heidegger uważał, że dowodem na to jest słynne hasło Nietzschego „Bóg nie żyje”. Hasło to w gruncie rzeczy oznacza odrzucenie religii, co świadczy o zniszczeniu podstaw, na których spoczywały najważniejsze ideały i oparte na ludzkich wyobrażeniach o celach życiowych.
Nihilizm nowoczesności
Heidegger Martin zauważa, że zniknięcie autorytetu Kościoła i Boga oznacza, że miejsce tego ostatniego zajmuje autorytet sumienia i rozumu. Postęp historyczny zostaje zastąpiony ucieczką w świat zmysłowych z tego świata. Cel wiecznej błogości, która jest nieziemska, przekształca się w ziemskie szczęście dla wielu ludzi. Rozprzestrzenianie się cywilizacji i tworzenie kultury zastępuje dbałość o kult religijny, jak zauważa Martin Heidegger. Na pierwszy plan wysuwa się technika i umysł. To, co kiedyś było cechą biblijnego Boga - zasada stwórcza - teraz charakteryzuje ludzką działalność. Kreatywność ludzi idzie w kradzież i biznes. Potem następuje etap upadku kultury, jej rozkład. Nihilizm jest znakiem New Age. Nihilizm, według Heideggera, jest prawdą, że poprzednie cele wszystkich rzeczy zostały zachwiane. Ta prawda dochodzi do dominacji. Jednak wraz ze zmianą nastawienia do podstawowych wartości nihilizm staje się czystym i wolnym zadaniem ustanawiania nowych. Nihilistyczne podejście do wartości i autorytetów nie jest jednak równe zatrzymaniu rozwoju kultury i myśli ludzkiej.
Czy sekwencja epok jest losowa?
Należy wziąć pod uwagę, odnosząc się do filozofii historii Martina Heideggera, że jego zdaniem sekwencja epok zawartych w bycie nie jest przypadkowa. Jest nieunikniona. Myśliciel uważał, że nadejście nadchodzących ludzi nie może przyspieszyć. Widzą to jednak, wystarczy nauczyć się uważnie słuchać i zadawać pytania. A potem spokojnie nadejdzie nowy świat. Według Heideggera będzie on kierował się „instynktem”, to znaczy podporządkowaniem zadania planowania wszelkimi możliwymi aspiracjami. Tak więc podludzie zmieni się w supermana.
Dwa rodzaje myślenia
Aby przejść tę transformację, trzeba przejść długą drogę błędów, błędów i wiedzy. Zrozumienie nihilizmu, który uderzył w europejską świadomość, może przyczynić się do przezwyciężenia tej trudnej i długiej podróży. Tylko nowa filozofia niezwiązana z „filozofią naukową” z przeszłości może z powodzeniem podążać za badaniem świata, słuchając go. Heidegger widzi w rozwoju filozofii nauki niepokojący objaw, wskazujący, że umiera w nim myślenie koncepcyjne, a rachunek różnił się. Te dwa typy myślenia wyróżniają się w pracy zatytułowanej „Oderwanie się”, opublikowanej w 1959 r. Ich analiza stanowi podstawę teorii poznania zjawisk w sferze życia publicznego. Według Heideggera obliczanie lub obliczanie myślenia bada i planuje, oblicza możliwości, nie analizując możliwych konsekwencji ich wdrożenia. Ten rodzaj myślenia jest empiryczny. Nie jest w stanie skupić się na panowaniu w pełnym tego słowa znaczeniu. Zrozumiałe myślenie odrywa się w skrajności od rzeczywistości. Jednakże, w obecności ćwiczeń i specjalnego treningu, może uniknąć tego ekstremum i osiągnąć prawdę bycia sobą. Według Heideggera jest to możliwe dzięki fenomenologii, która jest „wiedzą interpretacyjną”, a także hermeneutyką.
