kultura

W drodze do szczęścia: co jest najważniejsze w życiu?

W drodze do szczęścia: co jest najważniejsze w życiu?
W drodze do szczęścia: co jest najważniejsze w życiu?
Anonim

Wcześniej czy później wszyscy myślimy: co jest najważniejsze w życiu? Dlaczego w ogóle żyjemy? Dokąd zmierzamy i jaka powinna być ta ścieżka? Te problemy muszą zostać rozwiązane. Znając sens życia, możesz zrozumieć sens śmierci.

Image

Co jest najważniejsze w życiu?

Pragnienie poznania celu jego pobytu na ziemi odróżnia nas od zwierząt. „Człowiek bez celu zawsze wędruje” - powiedział starożytny filozof Seneca.

Trudno jest rozwinąć splątaną kulę zwrotów akcji od urodzenia, ale możesz to zrobić od bardzo określonego i oczywistego końca - śmierci, która jest wynikiem życia ludzkiego. Jeśli spojrzysz pod tym kątem, stanie się jasne, że ludzkie życie jest pozbawione sensu i iluzoryczne, ponieważ jego najważniejszy etap nie jest brany pod uwagę - śmierć.

Znaczenie - błędy:

1. Sens życia jest życiem samym w sobie. Fraza jest oczywiście piękna, ale całkowicie „pusta”! Oczywiste jest, że nie śpimy ze względu na sen, ale aby przywrócić nasze ciało. I oddychamy nie ze względu na oddychanie, ale dla procesów utleniania niezbędnych dla organizmu.

2. Najważniejsze w życiu jest samorealizacja. Często słyszysz, że najważniejszą rzeczą w życiu jest realizacja marzeń i możliwości. Możesz osiągnąć sukces w różnych dziedzinach: polityce, sztuce, rodzinie itp.

Ten widok nie jest nowy. Arystoteles uważał, że najważniejszą rzeczą w życiu jest sukces, męstwo i osiągnięcie.

Człowiek musi oczywiście osiągnąć swoje cele i się rozwijać. Ale nadanie sensu życiu jest błędem. W kontekście nieuchronności śmierci nie ma znaczenia: osoba zrealizowana czy nie. Śmierć wyrównuje wszystkich. Ani samorealizacja, ani życiowe sukcesy nie mogą być przeniesione do innego świata!

3. Najważniejsza jest przyjemność

Nawet starożytny grecki filozof Epikur argumentował, że celem życia jest czerpanie przyjemności, osiągnięcie błogości i pokoju. Kult konsumpcji i przyjemności kwitnie we współczesnym społeczeństwie. Lecz Epikur zauważył również, że nie można żyć dla przyjemności bez pogodzenia swoich pragnień z etyką. I w naszym społeczeństwie nikt tego nie robi. Życie dla przyjemności wymaga reklam, talk show, reality show, licznych programów telewizyjnych. Czytamy, widzimy, słyszymy wezwania, by zabrać wszystko z życia, złapać szczęście „za ogon”, „oderwać się” w całości itp.

Kult przyjemności jest nierozerwalnie związany z kultem konsumpcji. Aby cieszyć się, musimy zamówić, kupić, wygrać. Stajemy się więc bezsensownymi „pół-ludźmi”, dla których najważniejsze w życiu jest picie, jedzenie, zaspokajanie potrzeb seksualnych, spanie, ubieranie się, chodzenie itp. Sam człowiek ogranicza znaczenie swojego życia do zaspokojenia pierwotnych potrzeb.

Przyjemność nie może być sensem życia, choćby z jednego prostego powodu: przemija. Każda potrzeba przynosi satysfakcję tylko przez chwilę, a następnie pojawia się ponownie. W pogoni za przyjemnościami i dobrami ziemskimi jesteśmy jak narkomani potrzebujący kolejnej dawki przyjemności. Takie postrzeganie ostatecznie zamienia się w pustkę i kryzys psychiczny. Żyjemy tak, jakbyśmy mieli żyć wiecznie. I tylko śmierć pokazuje podstęp trendu konsumenckiego.

4. Sens życia - w bliskich ludziach

Często wydaje nam się, że sens życia leży u rodziców, dzieci i małżonka. Wielu tak mówi: „On jest dla mnie wszystkim! Żyję dla niego. ” Oczywiście kochanie, pomaganie w życiu, poświęcanie czegoś dla bliskich jest słusznie i całkowicie naturalne. Wszyscy chcemy mieć rodzinę, kochać i wychowywać dzieci. Ale czy można to nadać sens życiu? W rzeczywistości jest to ślepy zaułek. Rozpuszczając się w ukochanym, czasami zapominamy o podstawowych potrzebach naszych dusz.

Każda osoba jest śmiertelna i po utracie bliskiej osoby nieuchronnie utracimy motywację do życia. Będzie można wyjść z tego poważnego kryzysu, jeśli znajdzie się prawdziwe przeznaczenie. Chociaż możesz „przełączyć” na inny obiekt i zrozumieć go. Niektórzy tak robią. Ale taka potrzeba związku symbiotycznego jest już zaburzeniem psychicznym.

Nigdy nie znajdziesz sensu swojego pobytu na ziemi, jeśli szukasz go wśród powyższych. Aby znaleźć najważniejszą rzecz w życiu, musisz zmienić punkt widzenia, a to wymaga wiedzy.

Człowiek zawsze interesował się swoim przeznaczeniem, ludzie napotykali już te same problemy, co my. Przez cały czas były kłopoty, kłamstwa, zdrada, pustka duszy, katastrofa, rozpacz, choroba i śmierć. Ludzie sobie z tym poradzili. I możemy skorzystać z tego ogromnego zasobu wiedzy, który zgromadził poprzednie pokolenie. Zamiast tego odrzucamy to bezcenne doświadczenie. Korzystamy z wiedzy naszych przodków w medycynie, matematyce, stosujemy wynalazki technologiczne, a co do głównej kwestii - rozumiejąc nasze istnienie - odrzucamy ich wiedzę.

A nasi przodkowie dostrzegli sens ich bycia w kształceniu siebie, swoich dusz, samorozwoju i podejścia do Boga, rozpoznali życie pozagrobowe i nieśmiertelność duszy. Wszystkie ziemskie dobra i potrzeby straciły swoją wartość w obliczu śmierci.

Image

Najważniejsze zaczyna się po śmierci. Wtedy wszystko układa się na swoim miejscu i ma sens. Nasze życie jest szkołą, szkoleniem, testowaniem i przygotowaniem do wieczności. Logiczne jest, że najważniejszą rzeczą jest teraz przygotowanie się do niej jak najlepiej. Jakość naszego życia w wiecznym świecie zależy od tego, jak odpowiedzialnie podchodzimy do nauki w „szkole”.

Nasz pobyt na ziemi jest jak okres rozwoju płodowego, ponieważ przebywanie w łonie matki przez dziewięć miesięcy to także życie. Bez względu na to, jak miłe i przyjemne, spokojne i wygodne dziecko nie było na tym świecie, będzie musiało go opuścić. Nieszczęścia i ból, które napotykamy po drodze, można porównać z bólem, jakiego doświadcza niemowlę podczas porodu: są one nieuniknione i wszystko przez nie przechodzi, są tymczasowe, choć czasem wydają się nieskończone, są nieistotne w porównaniu z radością spotkania z przyjemnościami nowego życia.

Zakład Pascala

Francuski naukowiec Blaise Pascal napisał kilka dzieł filozoficznych, z których jedno nosi nazwę „Pascal's Paris”. W nim Pascal rozmawia z wyimaginowanym ateistą. Uważa, że ​​wszyscy jesteśmy zmuszeni obstawiać, czy istnieje Bóg i życie po śmierci.

Jeśli nie ma Boga, wierzący niczego nie traci - po prostu żyje z godnością i umiera - taki jest jego koniec.

Jeśli tak, ale człowiek żył całe życie, wychodząc z przekonania, że ​​niczego nie oczekuje po śmierci, umiera - wszystko traci! Czy takie ryzyko jest uzasadnione? Ryzykując wieczne szczęście na krótki pobyt w upiornym świecie!

Wyimaginowany ateista woła, że ​​„nie gra w te gry”. Do czego Pascal sprzeciwia się: „Nie chcemy grać ani nie grać”, przypominając nieuchronność wyboru. Wszyscy, bez względu na nasze pragnienie, uczestniczymy w tym zakładzie, ponieważ każdy musi dokonać wyboru (i nikt nie zrobi tego za nas): wierzyć w przyszłe życie, czy nie.

W każdym razie mądrzejszy jest ten, który żyje na podstawie tego, że Stwórca wszystkich rzeczy jest, a dusza jest nieśmiertelna. Nie chodzi tu o ślepą nadzieję, że „jest” coś lub ktoś, ale o świadomy wybór wiary w Jedynego Boga, który dziś, w teraźniejszości, nadaje człowiekowi sens, spokój i radość.

Oto on - lekarstwo dla duszy i znalezienie spokojnego i szczęśliwego życia w tym i innym świecie. Weź i użyj. Ale nie! Nie chcemy nawet próbować.

Człowiek opiera się na przyswajaniu prawdy, a mianowicie wszystkiego, co jest związane z religią. Dlaczego ten opór i odrzucenie powstaje nawet po zrozumieniu, że jest to najważniejsza rzecz w życiu? Ponieważ wszyscy do pewnego stopnia żyjemy w naszym fikcyjnym świecie, w którym czujemy się komfortowo i przytulnie, wszyscy wiemy o nim i rozumiemy go. Częściej ten świat opiera się nie na trzeźwej ocenie siebie i rzeczywistości, ale na zmiennych i zwodniczych odczuciach, dlatego rzeczywistość przed nami jest przedstawiana w bardzo zniekształconej formie.

A jeśli ktoś dokona wyboru na rzecz wiary w Boga, znajdzie prawdziwy sens swego istnienia, wówczas będzie musiał przerysować i odbudować całe swoje życie zgodnie z tą wiedzą. W rezultacie filary, na których trzymał się cały nasz światopogląd, rozpadają się. Jest to dla wszystkich dość stresujące. W końcu wszyscy jesteśmy bardzo przywiązani do naszego zwykłego życia. Ponadto boimy się pracować nad sobą. W końcu na drodze do prawdy będziesz musiał podjąć wysiłki, przerobić siebie, pracować nad swoją duszą. Podążanie tą drogą to lenistwo, szczególnie jeśli dana osoba jest już skupiona na materialnych potrzebach i przyjemnościach. Dlatego jesteśmy zadowoleni z surogatów, które są bezwartościowe. Czy nie lepiej jest podjąć wysiłek i wymienić wyimaginowany komfort na prawdziwe szczęście!

Image

Niesprawiedliwość zwycięża

Dla wielu przeszkodą dla szczerej wiary w Boga jest myśl o niesprawiedliwości świata. Ci, którzy żyją z godnością, cierpią, dzieci, którym nie udało się popełnić żadnego grzechu, a ci, którzy naprawiają hańbę na ziemi, mają się dobrze. Z punktu widzenia ziemskiego życia, jeśli wierzysz, że wszystko kończy się śmiercią - argument jest bardzo rozsądny. Zatem naprawdę niemożliwe jest zrozumienie dobrobytu niesprawiedliwych i cierpienia sprawiedliwych.

Jeśli spojrzysz na sytuację z pozycji wieczności, wszystko stanie się jasne. Dobro czy zło nie jest rozpatrywane w tym przypadku nie z punktu widzenia bycia na ziemi, ale z korzyści dla człowieka w nieskończonym życiu. Ponadto, cierpiąc, zdajesz sobie sprawę z bardzo ważnego faktu - ten świat jest uszkodzony i nie można w nim osiągnąć absolutnego szczęścia. To miejsce nie jest dla przyjemności, ale dla szkolenia, nauki, walki, pokonywania itp.

Wieczne szczęście, wolne od wszelkiej tęsknoty i smutku, może być zrozumiane tylko poprzez urzeczywistnienie wszystkich smutków tego świata w oderwaniu od Boga. Jedynie odczuwając „na własnej skórze” cały smutek tego świata, można żałować zerwania z prawdziwym źródłem szczęścia - Bogiem.